martedì 30 novembre 2021

Sant’Andrea Apostolo, il primo chiamato, il primo evangelizzatore della Scizia, il santo patrono dell’Ucraina

    

Sant’Andrea Apostolo, il primo chiamato,
il primo evangelizzatore della Scizia,
il santo patrono dell’Ucraina

di Yaryna Moroz Sarno

 Il mosaico della cattedrale di Santa Sofia a Kyiv

       Sant’Andrea, il Protoclito (Mt 4, 13-20; 8, 14 ss.; Mc 1, 10-18; 29-31; 3, 18 ss.; Gv 1, 35-42; 6, 8 ss.; 12, 20-22), il primo ad essere chiamato (dal gr. protòklitos), nato a Bethsaida di Galilea, figlio di Giona e fratello di Pietro, fu pescatore a Cafarnao e per questo divenne il santo protettore di pescatori e marinai. Il suo nome dal greco Ἀνδρέας, si traduce come "coraggioso". Secondo il Vangelo di San Giovanni, fu discepolo di San Giovanni Battista (Gv 1, 35-41) e tra i quattro discepoli più vicini al Signore Gesù Cristo. 

 
Apostolo Andrea: Sant'Apollinare Nuovo, Ravenna, Mosaico della Vocazione di  San Pietro e Sant'Andrea, V secolo
   Il mosaico di Sant'Apollinare Nuovo, Ravenna 
   
  La vita del santo è stata descritta nell’apocrifo della metà del II secolo "Gli Atti di Sant’Andrea", principalmente ricostruito sulla base del "Libro dei miracoli" di Gregorio di Tours (Liber de virtutibus beati Andreae Apostoli, 591-592 ca). Gli Atti di Sant'Andrea ed altre fonti raccontano che per la sua missione apostolica Sant'Andrea ricevette la Scizia, dove iniziò a predicare il Vangelo sulla costa del Mar Nero, spostandosi verso l'ovest, predicò il cristianesimo ai popoli dei Balcani e del Mar Nero. Il collegamento dell'attività dell'apostolo Andrea con la Scizia è sottolineato nelle opere di Publio Ovidio (43 - 18), quasi contemporaneo a Sant'Andrea.
   Origene (185 ca - 253) riferisce che Andrea predicò il Vangelo nella Scizia (attuale Ucraina).  Anche lo storico Eusebio di Cesarea (ca 263 - ca 339) nella Storia della Chiesa (Eusebius, Historia Ecclesiasticae, PG, vol. 20, coll. 214-215) citando Origene, narrò sul viaggio di Sant’Andrea lungo le coste del Mar Nero, che, salendo sulle rive del fiume Dnipro, predicava il Vangelo agli Sciti. Negli scritti di Eusebio di Cesarea si riflette un'antica tradizione risalente almeno alla prima metà del III secolo.
   San Giovanni Crisostomo (344-407), patriarca di Costantinopoli e dottore della Chiesa, testimoniava sugli sciti che lodavano il Cristo (S. Joannes Chrysostomus, Adeversus Judacos et gentiles quod Christus sit Due, Opera Omnia, Parissis 1718, vol. 1, col. 566). San Girolamo (345-419) scrisse che la fredda Scizia è riscaldata dal fuoco della fede vera (Hieronymus S., Epist. ad Laetam, vol. XXII, 870).
   Successivamente, nelle narrazioni di Pseudo Epifania (VI - VII secolo) si conferma la predicazione di Sant'Andrea nella Scizia. Lo Pseudo Doroteo (l'VIII - IX secolo) aggiunse  agli "Atti di Andrea" il racconto sulla predica dell'Apostolo nel Ponto. 
   Nella vita di Sant'Andrea scritta tra l'815 e l'843 da Epifanio il Monacoè stato riferito che durante il suo terzo viaggio lungo la costa meridionale e orientale del Mar Nero, l'apostolo raggiunse la Crimea e trascorse un periodo considerevole a Chersones (PG. 120. Coll. 215-260). Elaborando ltestimonianze delle fonti antiche letterarie ("Lista degli Apostoli" di Pseudo Epifanio, Pseudo Clementine, "Vita" di Pancrazio di Toro e altri) e unendo con leggende locali raccolte durante i suoi viaggi sull'itinerario di Sant'Andrea, Epifanio il Monaco presenta Sant'Andrea come l'Apostolo dell'Asia Minore e della costa del Mar Nero. Tutti gli autori successivi si basavano sulla "Vita" di Epiphanio. Questa vita di Sant'Andrea, che aveva grande influsso sull'agiografia bizantina, alla fine dell'XI secolo apparve nella traduzione slava. Sul suo apostolato di Sant'Andrea in Scizia racconta anche la Leggenda aurea. 
   Secondo un racconto leggendario delle cronache medievali ucraine (tra cui la Cronaca di Kyiv nella “Cronaca dei Tempi Passati”), Sant’Andrea piantò una croce sul fiume Dnipro dove adesso si trova Kyiv, dicendo che lì sorgerà la città santa benedetta da Dio con le numerose chiese. 

La profezia di Sant'Andrea su Kyiv. Sant'Andrea che erige la croce sulle colline del fiume Dnipro,
raffigurato nella cronaca di Radzivill

     E proprio su questo posto, secondo la pia tradizione, è stata eretta la chiesa in suo onore e per questo l’apostolo Andrea divenne santo patrono dell’Ucraina come il primo evangelizzatore. Sant'Andrea il Primo Chiamato è stato considerato come il santo patrono dello stato dai tempi della Rus' di Kyiv.
    La devozione verso l'Apostolo cresceva rapidamente dall'XI secolo. Nel 1086 il principe Vsevolod (che ricevette il nome di battesimo Andrea nel 1030), figlio di Yaroslav il Saggio, fondò il monastero  al nome di suo santo patrono. Su questo luogo nel 1215 fu eretta la chiesa dedicata all'Esaltazione della Croce dell’Apostolo Andrea (poi, nel 1744 -67 dall'architetto italiano Bartolomeo Rastrelli fu edificata la chiesa di Sant'Andrea Apostolo). Nel 1089 il metropolita di Pereiaslav Efremo costruì e consacrò la cattedrale di Pereiaslav al nome di Sant'Andrea. Nella letterara antica di Rus'-Ucraina erano diffusi gli apocrifi sull'apostolo Andrea: "Gli Atti di Andrea e Matteo" e "Gli Atti degli apostoli Andrea e Pietro".
          

   
 La chiesa di Sant'Andrea a Kyiv
edificata sul luogo dove Sant'Andrea infisse la croce
(l'edificio attuale eretto tra il 1747 e il 1753, architetto italiano Bartolomeo Rastrelli)
        
    
   Oltre la Scizia, Sant’Andrea svolse il suo apostolato nelle varie regioni fino nelle terre dell’Asia Minore, la Tracia, la Cappadocia, (anche Ponto Eusino, Macedonia, Armenia, Georgia, Bitinia) per stabilirsi poi in Grecia. A lui è stato attribuito d’essere fondatore dell’episcopia bizantina a Costantinopoli, dove divenuto il patriarca, è tuttora il suo santo patrono. Secondo altra tradizione fu eletto vescovo di Patrasso (Grecia). Sempre secondo il racconto di Eusebio, era martirizzato a Patrasso (Grecia) sulla croce verso l’anno 60. Secondo le testimonianze dello Pseudo Ippolita nel IV secolo, non fu inchiodato ma legato perché soffrisse di più. Andrea morì dopo due giorni di agonia. Dal suo sepolcro a Patrasso, come narrava Gregorio di Tour, scaturiva la manna con un profumo.   

Martirio di Sant'Andrea, Menologio di Basilio II, Costantinopoli, 985, 
Biblioteca Vaticana Vat. gr.1613

   Sulla crocifissione di Sant’Andrea per la prima volta parlano gli apocrifi (Acta et Martyrium Sancti Andreae Apostoli, PG, vol. II, col. 1217 ss.). La Croce (insieme al pesce o la rete) è un attributo di Andrea. La croce del suo martirio decussata con braci uguali a forma di X, la lettera iniziale del nome di Cristo in greco (detta la croce di Sant’Andrea) è stata affermata dalla tradizione più tarda, diventando poi una parte integrale dell’iconografia del Santo (apparsa nell’arte per la prima volta nel X secolo). 
   L'iconografia orientale dell'apostolo è stata leggata alla diffusione del suo culto e le sue reliquie che sono state traslate a Costantinopoli nel 356. Nell'arte le raffigurazioni singolari di Sant'Andrea sono conosciute dal V secolo. Già nell’iconografia più antica sono riconoscibili i suoi tratti individuali con le caratteristiche ben definite (unico fra gli apostoli insieme a Santi Pietro e Paolo). Era rappresentato con la barba cespugliosa e i capelli arruffati incolti, grigi/ bianchi (per esempio, nel mosaico della cappella arcivescovile, delle chiese di San Vitale e Sant’Apollinare Nuovo a Ravenna della prima metà del VI secolo). Come apostolo era spesso raffigurato con il mantello, come pescatore con la tunica. Nell’arte rinascimentale e barocca le scene più ricorrente sono quelli del suo martirio e della predicazione. 
 
Il mosacio del VI secolo del monastero di Santa Caterina, Sinai

   Il mosaico della chiesa di San Vitale, Ravenna, 547

 Il mosaico della capella Arcivescovile, Ravenna
 
    Inizialmente le reliquie di Sant'Andrea si trovavano nel luogo del suo martirio a Patrasso a Grecia. Secondo il racconto di Sofronio Eusebio Girolamo, le reliquie vennero traslate nel 357 ca nella basilica dei Santi Apostoli a Costantinopoli per volontà dell’imperatore Costanzo II. Nel VI secolo le reliquie degli apostoli Andrea, Luca e Timoteo, ritrovate durante la ristrutturazione dell'edificio fatiscente della chiesa, furono solennemente trasferite nella nuova chiesa dei Santi Apostoli e sepolte sotto il trono. "La trasposizione delle reliquie degli apostoli" è stata inserita in synaxarium greco sotto il 20 giugno.
   Le sue reliquie in seguito alla IV Crociata sono state trasportate ad Amalfi e l’8 maggio del 1208 sono state raccolte nella cripta del Duomo d’Amalfi che porta il suo nome.




    Nel 1964 papa Paolo VI restituì parte del cranio (donato da Tommaso Paleologo nel 1461, come narrato dal papa Pio II nei Commentarii) conservato nella basilica di San Pietro a Roma alla chiesa di Sant’Andrea a Patrasso.
   Altre sue reliquie sono nella cattedrale di Santa Maria ad Edimburgo (Scozia), Sant’Alberto a Varsavia (Polonia), il Casino Di Cicco a Sant’Apollinare (Frosinone del Lazio). Alcune parti della croce di Sant’Andrea si conservano nella cappella del Palazzo a Bruxelles. La sua croce divenne lo stemma della Burgundia, ed è anche disegnata sulle bandiere della Scozia, di Tenerife e dei confederati degli Stati Uniti d’America. 

L'apostolo Andrea e Mateo, miniatura del Salterio di Kyiv, 1397 

Gli Apostolo Andrea e Marco, il frammento dell'iconostasi, villaggio Stara Skvariava, 
la metà del XVI secolo, Museo Nazionale a Leopoli 

Maestro Fedusko, il frammento dell'iconostasi  con gli apostoli Bartolomeo ed Andrea, 
villaggio Nakonecne, la seconda metà del XVI secolo, Museo Nazionale a Leopoli 

Frammento dell'iconostasi, Krekhiv, la fine del XVI secolo 

Gli apostoli Andrea e Tomasso, il frammento dell'iconostasi di Yastrebnyk, l'inizio del XVII secolo 

Particolare dell'iconostasi della prima metà del XVII secolo, 
nella chiesa del villaggio Velyki Grybovyci, vicino a Leopoli 

Il frammento dell'iconostasi nella chiesa Santa Paraskeva a Leopoli, XVII secolo 

Ivan Rutkovyc, L'apostolo Andrea, il frammento dell'iconostasi di Vola Derevlianska, 1680

Ivan Rutkovyc,  gli apostolo Andrea e Marco, 
 il frammento dell'iconostasi, 1688-89, Volia Vysocka

Ivan Rutkovyc, frammento dell'iconostasi di Zhovkva, 1687-99

Ivan Medyckyj, La chiamata di Sant'Andrea, gli affreschi della chiesa di San Giorgio, 
Drogobyc, 1711

Particolare dell'iconostasi nella chiesa della Santissima Trinità a Zhovkva, XVIII secolo 

Il frammento dell'iconostasi nella chiesa di Sant'Andrea a Kyiv, XVIII secolo
  
 
  Modest Sosenko, L'Apostolo Andrea
nell'iconostasi della chiesa a Zolochiv, 1913 
(Museo Nazionale a Leopoli)

lunedì 22 novembre 2021

Catechesi per il ritiro spirituale del clero in Tempo di Avvento, di Mons. Marco Tasca

CATECHESI PER IL RITIRO SPIRITUALE DEL CLERO IN TEMPO DI AVVENTO
di Mons. Marco Tasca , Arcivescovo di Genova


Siamo all’inizio di un nuovo anno liturgico, vorrei affidare alla nostra preghiera, riflessione e condivisione un tema che mi sta a cuore, ovvero la fraternità tra i ministri ordinari, in modo particolare tra i presbiteri.
Si tratta di pensieri ad alta voce, niente di sistematico o esaustivo. Nel parlare di fraternità presbiterale c’è un primo rischio, quello di descrivere una cosa bella in modo idealistico; credo che l’unica strada sia quella del Vangelo. Nella scrittura non ci sono fantasie, ma uomini e donne che si fidano di Dio; non ci sono programmi, ma promesse che Dio realizza. Non siamo chiamati a fare tanti programmi, siamo piuttosto chiamati a inseguire e percorrere le promesse che Dio realizza. Dio realizza le sue promesse, nei modi e nei tempi che decide. Il compito di ciascuno è riuscire a cogliere queste promesse, facendo fare a Dio tutto il resto. Una prima domanda: c’è una promessa anche per me e per noi riguardo alla fraternità?
Un altro rischio è quello di pensare che la fraternità presbiterale sia nello stile dello stare insieme dei religiosi. Certamente ogni stato di vita può essere di ispirazione agli altri, ma ognuno deve cercare il suo modo di declinare valori e esperienze. Credo di non poter dire io come realizzare la fraternità sacerdotale, perché dovrebbero essere realtà che nascono e si sviluppano ‘dal basso’. Come Vescovo sarei molto felice che i miei sacerdoti facessero esperienze di fede insieme, lo considero un punto cruciale, anche perché un’esperienza di fede senza il fratello semplicemente non esiste. Stiamo vivendo un tempo di Chiesa molto bello e complesso, siamo in un kairos, è vero, con il rischio di sentirci inadeguati. Sui sacerdoti grava un carico di aspettative enormi e le aspettative, personali e di gruppo, se assecondate uccidono il discernimento.
C’è nella chiesa una santità diffusa, spesso nascosta, che forse non riusciamo neanche a quantificare. Penso che tutti voi nelle vostre comunità cristiane abbiate presenti uomini e donne davvero santi e sante. Tutti noi ne conosciamo, pensiamo solo a un ultimo esempio, quello di Carlo Acutis.
D’altra parte sentiamo anche la fragilità del nostro stato di vita. Un prete o diacono che vive in mezzo alla gente si trova stretto tra due sentimenti: la sensazione dell’opportunità che questo tempo offre e dall’altra un senso di inadeguatezza personale e anche legata alle strutture nostre pastorali.
Convivono quindi nei nostri cuori la fragilità e la sensazione di avere un’occasione d’oro e fragilità. Siamo chiamati a metterli insieme. Di fronte a questo credo possa venire spontanea la domanda: “Che cosa dobbiamo fare?” A me pare che sia una domanda sbagliata, perché non c’è niente da inventare. E’ inopportuna anche la domanda “Chi vogliamo essere?”, perché non siamo chiamati a diventare nessuno. La domanda giusta credo sia “Di chi siamo?” Nella vita cristiana, infatti, l’appartenenza precede l’identità individuale. Io so chi sono se so di chi sono. E’ l’esperienza che ha fatto il popolo ebraico. Il popolo è di Dio e da qui deriva la sua identità, non è vero il contrario.
E’ questa la domanda che davvero ci coinvolge: “Di chi sono? A chi appartengo?” Ci sono di fronte a questo tema delle precomprensioni. La prima è la declinazione individualistica della salvezza: “Mi salvo io e mi salvo da solo!” Io credo che ognuno di noi è responsabile ‘in proprio’ di alimentare la lampada della fede, di coltivare il talento dell’amore di Dio; pensiamo sempre ai talenti come doti personali, ma dimentichiamo il talento favoloso che il Signore ci ha regalato, ovvero il suo amore. Certo nessuno può fare il mio cammino, ma la salvezza è un fatto di popolo. Io sono redento personalmente, ma sarò salvato insieme a coloro che Dio radunerà con me.
C’è forse un altro ostacolo: il rapporto prete-vescovo; su questo non posso tanto entrare in merito perché sono appena arrivato, ma credo che sia un tema sul quale bisogna soffermarsi, mi pare ci siano due rischi. Pensare il prete come a un vassallo a cui si dà qualcosa in sub-appalto, oppure pensare al Vescovo come il feudatario che reclama le vendite. Per uscire da questa precomprensione c’è solo la possibilità di declinare il ministero sul ‘noi’ e non sull’io.
C’è infine una terza precomprensione ossia la declinazione edonistica dello stare insieme; spesso siamo delusi dalle cose perché ci siamo illusi, spesso dalla fraternità, dalla collaborazione, dal trovare occasioni di stare insieme. Ci siamo forse accorti che dopo il Seminario, a fronte di tanti confratelli santi e fedeli, il presbiterio non è una tana calda, né un nido sicuro, né una scala mobile che mi porta in alto senza fatica. Siamo rimasti magari scandalizzati qualche volta, abbiamo subito ingiustizie, siamo stati oggetto di invidie immotivate. C’è da chiedersi: avevamo e abbiamo oggi una visione pasquale della fraternità, del presbiterio, dello stare insieme? Sapevamo che tutto ciò è segnato dalla logica della croce e della resurrezione? Diciamolo chiaramente: la fraternità presbiterale ha valore soltanto nell’ottica pasquale. Senza questa logica non c’è fraternità cristiana.
Ci sono poi alcune parole sulle quali vale la pena fermarsi.
Innanzitutto la parola ‘comunione’: la prima realtà da amare è la comunione tra Dio e le creature. Il Signore ci ha creato per la comunione, Cristo ci ha liberato dall’isolamento, il mio io cristiano è un ‘noi’. La comunione nasce dalla kenosi, noi non creiamo la comunione, ma piuttosto la riceviamo. Per cui dobbiamo incentivare la comunione che è una creatura dello Spirito, è il nostro destino, ma non è in mano nostra.
Poi certo ognuno di noi è chiamato a costruire comunità secondo le sue possibilità. La comunità e la fraternità a che cosa servono? Cito il Vangelo di Matteo, capitolo 18:
Se il tuo fratello commette una colpa, va’ e ammoniscilo fra te e lui solo; se ti ascolterà, avrai guadagnato il tuo fratello; se non ti ascolterà, prendi con te una o due persone, perché ogni cosa sia risolta sulla parola di due o tre testimoni.
Se poi non ascolterà neppure costoro, dillo all’assemblea; e se non ascolterà neanche l’assemblea, sia per te come un pagano e un pubblicano. In verità vi dico: tutto quello che legherete sopra la terra sarà legato anche in cielo e tutto quello che scioglierete sopra la terra sarà sciolto anche in cielo.
In verità vi dico ancora: se due di voi sopra la terra si accorderanno per domandare qualunque cosa, il Padre mio che è nei cieli ve la concederà.
E’ spiazzante questo testo, davvero straordinario; si accoglie la comunione che è un dono mettendo in atto due comportamenti: corresponsabilità della conversione e preghiera di intercessione. Perché fare fraternità? Per convertirsi e intercedere, per perdonarsi e pregare. Non è poco, e neanche scontato. Noi non stiamo insieme per organizzarci o farci compagnia, non siamo chiamati a fare fraternità per diventare pastoralmente efficaci. La comunione diventa reale perdonandosi e intercedendo. Questa forza deriva dalla Presenza.
Ci sono anche alcuni inganni o resistenze che ci possono creare problemi.
I padri greci insegnano che anche le cose più belle che lo Spirito ci dona possono al massimo convincerci mentalmente e intellettualmente, ma non diventano prassi perché intorno a loro si accampano quelli che chiamano ‘demoni doganieri’.
Che cosa fanno? Fanno passare i pensieri viziosi e inutili e bloccano quelli divini. I demoni doganieri sono tre: oblio, negligenza e ignoranza.
L’oblio è il gigante che ci fa dimenticare la ‘memoria Dei’: dimentichiamo da che cosa la grazia ci ha salvati e il rischio è quello di cadere nella superbia. Ci consuma anche la ‘memoria ecclesiae’, ossia la gratitudine per tutte le persone sante che ci hanno cresciuto, soccorso, perdonato. Nell’oblio dimentico che quello che sono oggi é il frutto di una comunità di credenti di cui ho ancora bisogno. L’oblio mi fa dire: “Me la sono sempre cavata da solo, è sempre stato così, tutto sommato gli altri non mi servono!” L’oblio è davvero uno di questi demoni che non permettono che il flusso dello Spirito arrivi nel mio cuore producendo una prassi; toglie la memoria della storia che Dio ha costruito con me.
Quante volte ringrazio Dio per questa storia? Non solo per le cose belle, per i momenti di dolore e fatica, di incomprensione e fallimento? Quanto so cogliere la bella storia che Dio sta facendo con me? La gratitudine verso tanti confratelli che hanno segnato il mio cammino senza che io pensi a loro e li ringrazi!
Un altro demone è la negligenza, è il gigante che apre all’accidia spirituale e relazionale. Il negligente sottovaluta la fedeltà al poco, magari nel nome di grandi ideali e magnifici programmi. Se l’oblio nasce dalla sottovalutazione della presenza di Dio nella storia, la negligenza nasce dalla mancanza di fede nella grandezza delle piccole cose e nascoste. Pensiamo magari: “Sono chiamato a cose grandi ma purtroppo con frustrazione devo occuparmi di piccole cose…”, ma il Vangelo non ragiona così!
Il negligente non coglie il valore enorme dell’incontrarsi, di fare una telefonata a un confratello, del fare un regalo …; in altre parole appartiene solo al presente, si sente vivo solo se passa da un colpo di scena a un altro. Quante volte sogniamo cose grandi e dimentichiamo la grandezza di quelle piccole!
Il terzo demone è l’ignoranza che ci fa appiattire sull’oggi. L’ignorante è chi non ha visione, non intercetta la traiettoria degli eventi; è l’antagonista del vigilante, ha sempre il terrore delle verifiche, delle messe in discussione che minacciano il suo quieto vivere. Pensa solo che ‘si è sempre fatto così…’. L’ignorante non sa leggere le cose nuove che Dio fa lievitare nel grembo delle antiche. Il demone dell’ignoranza scansa la domanda frequente di Gesù: “Che ve ne pare?” Gesù fa questa domanda ai suoi discepoli. Anche questo gigante minaccia l’edificazione della fraternità, tappando gli occhi dell’uomo sul futuro di Dio che è sempre declinato sul ‘noi’ e lasciando addormentati nella nostra piccola zona di comfort.
Ovviamente i padri trovano anche tre virtù da coltivare per imparare a vincere questi demoni: senza il fratello si é come privati della possibilità di essere corretti e di perdonare, di sopportare le umiliazioni e esercitare la carità.
All’inizio, come sappiamo, c’erano gli asceti che poi scelsero di riunirsi, ma non per idealismo, ma piuttosto per non cadere nelle illusioni. E’ facile credersi santi quando non si fa la fatica delle relazioni, credersi umili senza che nessuno ti umili. Si cade facilmente nell’illusione di essere santo, buono, umile?
I padri hanno scelto di riunirsi per non illudersi. Si sceglie la fraternità per fare verità!
Il primo atteggiamento di questa dinamica virtuosa è dettato dal verbo lasciare: so rinunciare alle mie idee, ai miei progetti, ai miei programmi? Chi non rinuncia a tutti i suoi beni non può essere mio discepolo! Pensiamo alla capacità di fare un passo indietro di fronte ai confratelli. Pensiamo alla calunnia, diffamazione, è anche alla più ‘educata’ detrazione, quando parliamo dei confratelli; affermazioni del tipo: “Si è bravo, però…!” Dietro a quel però c’è la fretta di trovare qualcosa che non va, la sottile arte di svalutare l’altro senza fare la figura del mormoratore. Torno spesso nei miei interventi sulla pessima mania di avere ragione a tutti i costi. Un bene che non vogliamo che ci sia tolto neanche dal Padre eterno! Avere ragione a tutti i costi è più importante della relazione… quando mi sento offeso, pretendo che mi venga chiesto scusa e se non accade arrivo a chiudere la relazione … mi farei qualche domanda su questo atteggiamento! Si è disposti a tralasciare la relazione che è la cosa più importante che abbiamo.
Il secondo atteggiamento è legato al verbo cercare; per costruire la fraternità bisogna amare la solitudine con Dio, è un elemento fondamentale. Se la fraternità non nasce da una solitudine santa, si cercheranno gli altri come fossero dei surrogati, allora sono spinto a pensare che tutti devono apprezzarmi e valorizzarmi. Se manca la solitudine con Dio in qualche modo dovrò riempire questo vuoto! Il terzo atteggiamento è legato al verbo abbracciare; la vita cristiana è come percorrere il raggio di una ruota verso il centro: più mi avvicino al centro più si accorciano le distane tra i raggi. In altre parole, chi ha incontrato davvero la grazia di Dio Padre, ha buttato via l’utopia dell’indipendenza.
Voglio anche dirvi che non vorrei dare l’impressione di leggere la realtà soltanto attraverso la mia esperienza di frate francescano! La mia proposta riguardo alla fraternità presbiterale è consapevole delle differenze; la vita dei religiosi è una vita di comunità, mi pare di capire che la vita del presbitero diocesano è piuttosto nella chiesa locale e nella dedizione al santo popolo di Dio. Il prete fa famiglia con il Vescovo e il presbiterio, ma soprattutto nella vita quotidiana fa casa con la gente che gli é affidata. Non vi propongo certo di fare i frati, ma di considerare quanto un presbiterio segnato da un clima fraternamente evangelico possa rendere ancora ancora più bella la nostra Chiesa di Genova! E’ la sintesi di quello che ho cercato di dirvi attraverso questi pensieri ad alta voce come li ho definiti all’inizio e che affido all’inizio di un nuovo anno liturgico alla preghiera, condivisione e riflessione di tutti noi, perché sempre di più lo Spirito ci illumini su che cosa vuole dire alla nostra Chiesa di Genova.


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domenica 21 novembre 2021

La Presentazione della Vergine Maria al Tempio

 


La Presentazione della Vergine Maria al Tempio

a cura di Yaryna Moroz Sarno 

 

La miniatura del Menologio di Basilio II del X secolo (Vat gr. 1613, fol. 198), 
Biblioteca Apostolica Vaticana, Città del Vaticano.
  
 
“Ti onoro come agnella immacolata;
ti annuncio come la piena di grazia,
ti mostro come la Sposa di Dio scelta fra tutte le generazioni.
Io esalto te, che tra poco accoglierai il Tempio del cielo,
ti conduco nel Tempio del Signore come un purissimo tesoro;
inneggio a te come la Nuova Alleanza nella quale Cristo, indicato come Messia”

(San Tarasio, Omelia sulla Presentazione di Maria al Tempio).


   La Presentazione della Vergine al Tempio (in gr. Εἴσοδος τῆς ῾Υπεραγίας Θεοτόκου ἐν τῷ Ναῷ), una delle dodici grandi feste dell'anno liturgico del rito bizantino, è verosimilmente d'origine gerosolimitana. Questo evento non è stato menzionato nei Vangeli canonici, ma è noto dall'apocrifo greco della seconda metà del II secolo Protovangelo di Giacomo (cap. 7: 2-3)  e nel  vangelo apocrifo latino dello Pseudo-Matteo (IX secolo), che riflettono la tradizione orale. 
   La sua ricorrenza corrisponde al giorno della consacrazione solenne della basilica di Santa Maria Nuova (Nea Theotokos) a Gerusalemme, che avvenne il 21 novembre del 543. Si ritiene che la prima chiesa in onore di questa festa sia stata costruita in Palestina nel IV secolo dall'imperatrice Elena. Ci sono le informazioni che la chiesa è stata edificata dal patriarca di Gerusalemme Elia (494-516) e portata a compimento con il sostegno dell'imperatore bizantino Giustiniano I (527-565). La festa si trasformò in memoria locale e si diffuse in tutta la Chiesa Orientale e si stabilì a Costantinopoli nei secoli VII e VIII. I riferimenti alla festa li troviamo negli scritti di San Gregorio di Nissa. La festa è stata ricordata nelle omelie di Andrea di Creta (ca 660 - 740), dei patriarchi di Costantinopoli Germano (715 - 733) e Tarasio (784-806), del metropolita di Nicomedia Giorgio (IX secolo), che compose anche il canone del Mattutino della festa. Al patriarca Germano di Costantinopoli sono attribuiti le due omelie (PG, vol. 98, coll. 292-309, 309-320) che potrebbero indicare la celebrazione della festa in questo tempo. Nel Vangelo del Sinai dell'VIII secolo, donato al monastero del Sinai dall'imperatore Teodosio III (715-717), la festa della Presentazione è stata menzionata tra le dodici grandi feste. Questa festa era inclusa nel calendario greco del IX secolo. Il Canone del Sinai del IX secolo ricorda la festa intitolata: "La Beata Vergine, che fu condotta al tempio di Dio quando aveva tre anni". Gli Uffici per questa festa furono conclusi da Gregorio di Nicomedia (IX secolo), Basilio Pagariot e Sergio.
   Nella Minea (il libro liturgico con le letture composte secondo i mesi dell’anno liturgico) della festa troviamo le lodi alla Vergine di Leone Magistro, teologo bizantino del IX secolo: “Oggi viene condotta nel Tempio l'Immacolata Vergine per divenire la dimora del Dio dell'universo e nutrice di tutta la nostra vita. Oggi il purissimo santuario viene introdotto nel Santo dei Santi come una giovenca di tre anni. Gridiamole con l'angelo: “Ave, o sola benedetta tra le donne”.
   Il patriarca di Costantinopoli Tarasio nella sua omelia esclamava: “Noi popolo di Dio, noi, che festeggiamo la Presentazione della Vergine al Tempio, con animo puro, labbra incontaminate e a più voci, eleviamo in questa sacra celebrazione melodici inni, venerando, come è naturale, questa splendida festa che è la prima di tutte le solennità, gloriosa per gli angeli e degna di essere annunziata dagli uomini” (Tarasio, Omelia sulla Presentazione, PG 98, 1491). Teofilatto di Ochrida (m. dopo 1092) nella sua omelie sulla Presentazione scrisse: “Che noi stessi possiamo così trasformarci in oggetto della festività affinché, come anime verginali e purificate da tutte le iniquità (in questo consiste la vera verginità indicata dalla divina Parola) e verso gli uomini, siamo resi degni di entrare nel più perfetto Santo dei santi, “nel quale Cristo è entrato come precursore per noi” (Eb 6, 20) (PG 126, 144).
   L'iconografia ed innografia della festa si basa sul racconto del Protovangelo di Giacomo (VII, 1 - VIII, 1) e del Vangelo dello Pseudo-Matteo. I Santi genitori Gioacchino ed Anna a lungo aspettando la prole fecero il voto di offrire la loro figlioletta Maria al Signore, e a tre anni la condussero nel Tempio del Signore, accompagnata da sette fanciulle salmeggianti con le lampade. Secondo la spiegazione del metropolita di Tessalonica e famoso teologo esicasta bizantino Gregorio Palama (m. 1359), “Il compimento della promessa fatta da Dio a Gioacchino e Anna, ambedue sterili, che avrebbero generato una bambina nella loro vecchiaia, come se fossero ancora in giovane età”.


Il mosaico del monastero di Dafni, XI secolo

  Il sommo sacerdote Zaccaria introdusse la Vergine nel Santo dei Santi, esclamando: “O fanciulla immacolata, vergine incontaminata, bellissima bambina, ornamento delle donne, splendore delle figlie, santa Vergine. Madre, tu sei la benedetta fra le donne, osannata per la tua innocenza, contrassegnata dalla verginità”. Come si canta nell'inno di Giuseppe l'Innografo (816-886): “Le fanciulle con le lampade accese camminano davanti a te, che sei destinata ad accogliere dentro di te la luce che procede da luce, e in coro ti conducono nel Tempio risplendente di Dio”.
   Il patriarca di Costantinopoli Germano spiegò il simbolismo dei tre anni in quelli della Santa Vergine quando è stata condotta al tempio: “Il numero tre è eccelso assai onorato e causa per chiunque di ogni certezza e poiché uno della Trinità santissima e superiore ad ogni principio si adattava al contenuto nel seno di questa fanciulla vergine e madre, mediante la compiacenza del Padre, di propria volontà e attraverso l'adombramento del santissimo Spirito; era quindi conveniente che anche questa fosse consacrata nel modo più splendente, essendo stata glorificata dalla gloria di questo numero: in grazia del quale ella è condotta al tempio all'età di tre anni”.
 
  
 La miniatura del Salterio di Kyiv del 1397

     
   Il patriarca di Costantinopoli Tarasio chiariva: “Ma che cosa faceva la Vergine trascorrendo la sua vita chiusa nel Santo dei santi? Essa riceveva dall'angelo il cibo degli angeli e osservava integra la sua verginità simile ad una colomba immacolata, rendendo grazie a Colui che aveva edificato il Tempio, il cielo e la terra” (Tarasio, Omelia sulla Presentazione, PG 98, 1491). Pietro di Argo commentava: “Lo straordinario soggiorno nel santuario è simbolo dell'unione invisibile del Verbo col Tempio del corpo che assunse da lei, animata da anima intelligente e razionale: unione che assumendola divinizzò la nostra natura. Il suo incomprensibile soggiorno nel Tempio è simbolo dell'assai più incomprensibile soggiorno, misterioso e inenarrabile, del Signore su questa terra” (Pietro di Argo, Omelia per la Presentazione della Madre di Dio, 15).
   Leone Magistro (IX secolo) scrisse: “Il vegliardo Zaccaria, padre del Precursore Giovanni Battista, si rallegra ed esclama con giubilo: “L'attesa degli afflitti è venuta per essere offerta, come santa nel tempio santo, ad abitazione del Re dell'universo”. Zaccaria era lieto che “è stato giudicato degno di accogliere la Madre di Dio”. Secondo il commento del patriarca di Costantinopoli Tarasio, “Il sacerdote, come profeta di Dio e come colui che officiando nel Santo dei Santi era partecipe di Dio, vedendo la bellezza dello sguardo della Vergine, il decoro del volto, riservatezza nel parlare, la nobiltà dell'anima, l'irreprensibile condotta di vita, l'incedere della persona, la compostezza dei costumi, la dignità dell'aspetto esteriore, ispirato dallo Spirito Santo” (Tarasio, Omelia sulla Presentazione di Maria al Tempio, PG 98, 1491).
   Il patriarca Tarasio (784-806) nell'Omelia sulla Presentazione di Maria al Tempio scrisse: “è tutta santa colei che in modo ineffabile ha concepito Colui che solo è santo. Inoltre, se Dio comandò ad Abramo di offrire una giovenca di tre anni e una carpa di tre anni per la purificazione delle anime, perché la Vergine, predestinata dalla creazione del mondo e scelta fra tutte le generazioni quale immacolata dimora, offerta dall'Onnipotente nel tempio santo, non dovrebbe essere ritenuta degna di onore, pura, incontaminata e perfetta oblazione per la salvezza del genere umano?”  La Vergine Maria stessa rappresenta “il Santo dei Santi, l'immacolato talamo del Verbo, la fiorita verga verginale, l'arca della santificazione, monte santo, il tabernacolo capace di accogliere Dio, l'infuocato carro di Dio, la colomba incontaminata, la grandissima dimora del Verbo, la nube illuminata da Dio, la regina discendente dal seme di Davide” (Tarasio di Costantinopoli, Omelia sulla Presentazione di Maria al Tempio, PG 98, 1481).
 
 
 Il frammento dell'icona ucraina del XIV - XV secolo, 
villaggio di Stanylia, Museo Nazionale a Leopoli
    
    L'iconografia della festa è stata formata nei cicli iconografici della vita della Vergine Maria. I primi esempi con trama della Presentazione della Vergine Maria apparsi nella pittura monumentale dei cicli della vita della Madonna sono conosciuti dal IX secolo. La scena della Presentazione esiste negli affreschi della cattedrale di Santa Sofia di Kyiv (1037). 
    Nell'iconografia orientale della festa vengono presentati la Vergine Maria con i suoi santi genitori accompagnati dal corteo delle vergini (la particolarità dell'iconografia bizantina). Nell’arte del periodo della dinastia dei Comneni (1080-1185) la processione delle vergini segue i genitori, mentre durante il rinascimento dei Paleologhi (1260-1453) le vergini si rappresentavano di solito prima dei Santi Gioacchino ed Anna. 
    Lo schema iconografico è corrisponde alle parole di Giuseppe l'Innografo (816-886) "Le fanciulle con le lampade accese camminano davanti a te, che sei destinata ad accogliere dentro di te la luce che procede da luce, e in coro ti conducono nel Tempio risplendente di Dio". O  come è scritto nell'omelia del patriarca Germano: “La saggia Anna, adeguandosi al passo, e con lei il dolcissimo marito insieme alle fanciulle portatrici di fiaccole accompagnano colei che è nata da loro, raggiungono il Tempio, e quindi si aprono le porte spirituali di Dio l'Emmanuele, e la soglia è santificata dalle orme di Maria”. “Il Tempio è illuminato dalle fiaccole, ma ancora di più esso risplende di luce abbagliante per l'arrivo di una sola fiaccola: il suo splendore è ancora più abbellito dall'ingresso di questa”. Leone Magistro (IX secolo) scrisse: "Oggi vienne condotta nel Tempio l'Immacolata Vergine per divenire la dimora del Dio dell'universo e nutritore di tutta la nostra vita. Oggi il purissimo santuario viene benevolenza e l'annuncio della salvezza degli uomini, nel Tempio di Dio la Vergine si mostra apertamente e a tutti preannunzia il Cristo".  
    La scena centrale che raffigura la piccola Maria sullo sfondo dell’architettura del tempio di Gerusalemme spesso presenta l’angelo che porta cibo alla Vergine Maria, in riferimento al testo del Vangelo Pseudo Matteo.
   

L'icona del XVI secolo, villaggio Trushevyci, 
Museo  a Peremyshl
  

Il Maestro Fedusko, l'icona 1570 ca, villaggio Nakonecne,
Museo Nazionale di Leopoli


L'icona ucraina del XVI secolo, Skole, Museo Nazionale di Leopoli 

 

Il frammento dell'icona ucraina della metà del XVI secolo, Stara Skvariava 


L'icona del XVII secolo, villaggio Bilyci, regione Staryj Sambir


L'icona ucraina del XVII secolo con la scena della Presentazione della Vergine Maria al Tempio 
con San Giovanni Evangelista e San Demetrio, Museo Nazionale a Leopoli 

 L'icona dell'iconostasi della chiesa di Santa Parasceva a Leopoli, XVII secolo 

Frammento dell'iconostasi del XVII secolo 


L'icona del XVII secolo, la collezione "Studion"

  
 L'icona dall'iconostasi barocca della chiesa di Sant'Andrea a Kyiv

 L'icona dell'iconostasi della prima metà del XVIII secolo, 
Museo Nazionale dell'Arte Ucraina 


L'icona dell'iconostasi del XVIII secolo 
del villaggio Velyki Sorochynci


La scena della Presentazione della Vergine Maria al Tempio nella chiesa di San Cirillo di Alessandria a Kyiv, gli affreschi del XII secolo rinnovati nel XIX secolo con la pittura a olio 



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