GLI ASPETTI LITURGICI CHE INCIDONO SULL'ARTE
di Mons. Mauro Piacenza
La Costituzione sulla Sacra Liturgia del Concilio
Vaticano Secondo afferma che la Chiesa “è stata sempre amica delle arti liberali
ed ha sempre ricercato il loro nobile servizio, specialmente perché le cose
appartenenti al culto sacro fossero veramente degne, decorose e belle, segni e
simboli delle realtà soprannaturali, ed ha formato degli artisti”.[1]
Partendo da questa dichiarazione importante della
Sacrosanctum Concilium vorrei presentare, in modo piuttosto essenziale, gli
aspetti liturgici che incidono sull’arte. Anzitutto riconsideriamo ora i
fondamenti teologici del rapporto fra liturgia e arte. Poi accenneremo a tre
elementi particolari mediante i quali la liturgia incide sull’arte: le immagini
sacre, la musica sacra e la lingua sacra.
1. Fondamenti teologici
Per la Chiesa, che ha ben presente l’“autonomia
delle realtà terrene”, rettamente intesa[2],
l’arte assolve principalmente ad una funzione di culto. Esso è l’essenza
del fenomeno religioso, il quale, se ha dimensioni personali ed intime, ha pure
necessariamente espressioni comunitarie e pubbliche. Gli edifici sacri, le
immagini, gli arredi, le suppellettili, i libri liturgici, gli stessi testi
liturgici e il repertorio musicale, sono opere d’arte che nascono per essere
poste a servizio del culto divino.
L’arte non è un elemento estrinseco alla Liturgia e
neppure è puramente decorativo; essa è piuttosto parte integrante del culto,
come mette in rilievo Benedetto XVI nella sua Esortazione Apostolica
Post-Sinodale Sacramentum Caritatis: “Il rapporto tra mistero creduto e
celebrato si manifesta in modo peculiare nel valore teologico e liturgico della
bellezza.
La liturgia, infatti, come del resto la Rivelazione
cristiana, ha un intrinseco legame con la bellezza: è veritatis splendor.
Nella liturgia rifulge il Mistero pasquale mediante il quale Cristo stesso ci
attrae a sé e ci chiama alla comunione. In Gesù, come soleva dire san
Bonaventura, contempliamo la bellezza e il fulgore delle origini. Tale attributo
cui facciamo riferimento non è mero estetismo, ma modalità con cui la verità
dell’amore di Dio in Cristo ci raggiunge, ci affascina e ci rapisce, facendoci
uscire da noi stessi e attraendoci così verso la nostra vera vocazione:
l’amore”.[3]
1.1 Arte al servizio del culto divino nell’Antico
Testamento
Lo storico d’arte Timothy Verdon, riflettendo sul
“genio artistico della liturgia”, osserva che “[i]n quasi tutte le culture
antiche, l’arte monumentale ha carattere religioso e specificamente cultuale.
Viene prodotta cioè al servizio della liturgia, come ‘visibilità del mistero’.
La liturgia poi – il complesso di riti con cui una civiltà esterna il suo
rapporto con Dio – è in sé opera artistica e generatrice d’arte”. “In alcune
culture”, Mons. Verdon continua, “l’estro creativo al servizio del culto è
considerato addirittura un dono di Dio, e l’arte in tutte le sue forme … è
pensata in rapporto al sacro. Nell’Antico Testamento, per esempio, l’origine
delle arti viene inequivocabilmente presentata in funzione del culto, e ‘gli
artisti che il Signore aveva dotati di saggezza e d’intelligenza perché fossero
in grado di eseguire i lavori della costruzione del santuario’, vengono istruiti
da Mosè in persona, perché facciano ‘ogni cosa secondo ciò che il Signore aveva
ordinato’ (Esodo 36,1)”.[4]
L’esodo nel deserto rappresentò per Israele
l’esperienza fondante della sua formazione a popolo di Dio. Momenti
significativi di questo itinerario sono non solo il passaggio del Mar Rosso, in
cui Dio manifesta la sua potenza salvifica (cfr Esodo 14, 15 – 15, 21), o
la proclamazione dell’Alleanza e la consegna del Decalogo a Mosé, come segno di
predilezione di Israele (cfr Esodo 19, 1 – 20, 21), ma anche la
costruzione ed erezione del santuario, con l’indicazione dei materiali da
utilizzare e la descrizione minuziosa degli arredi e dei paramenti sacerdotali,
che occupa ben sedici capitoli del libro dell’Esodo (cc. 25-31 e 35-40).
È evidente che l’organizzazione del culto mediante le prescrizioni dei riti,
comprensive delle indicazioni relative agli oggetti funzionali alla esecuzione
di questi ultimi con precisione e splendore, è considerata nella Sacra Scrittura
il mezzo più importante per realizzare l’incontro di Dio con il suo popolo.
In ciò certamente Israele, rispetto agli altri
popoli con i quali era in contatto non ha portato nella forma del culto
innovazioni decisive. Esso attingeva sostanzialmente al sentimento religioso
universale che porta l’uomo a rivolgersi alla divinità offrendole i frutti
migliori del proprio lavoro come ringraziamento e come invocazione; un
sentimento riflesso nei sacrifici di Caino e di Abele descritti nella Genesi
(4, 3-5). La novità assoluta del culto giudaico consisteva piuttosto nel fatto
che esso fosse rivolto ad un unico Dio e che contenesse in sé i germi di una sua
spiritualizzazione che, annunciata dai profeti (Ezechiele, Geremia, Michea), si
sarebbe realizzata in Cristo.
1.2 Culto in spirito e verità nella Nuova
Alleanza
Durante il Suo incontro con la donna di Samaria
presso il pozzo di Giacobbe, Gesù dichiara che “è giunto il momento, ed è
questo, in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità; perché
il Padre cerca tali adoratori” (Giovanni 4, 23).
Come spesso nel Vangelo secondo Giovanni, che i
Padri della Chiesa hanno denominato “il Vangelo spirituale”, si possono cogliere
alcuni sensi complementari.
In primo luogo, il culto cristiano è distinto dal
culto dei samaritani e degli ebrei, perché esso è “in spirito”, cioè non è
limitato ad un singolo santuario, come il monte Garizim per i samaritani ed il
tempio di Gerusalemme per gli ebrei. Questo non significa che, sotto il Vangelo,
non ci debbano essere riti e cerimonie, nessun culto pubblico o nessun edificio
sacro. Una tal conclusione sarebbe sbagliata, anche solo per il fatto che quasi
duemila anni della Traditio Ecclesiae parlano contro di esso. Il Signore
non ha detto alla donna samaritana che non ci dovrebbero essere luoghi ed
edifici per il culto nella Nuova Alleanza; così nella profezia sulla distruzione
del tempio, il Maestro divino non afferma per nulla che non si dovrebbe
costruire mai più un’altra casa in onore di Dio, ma piuttosto che ci dovrebbero
essere molte case. Questa verità ha trovato una bella espressione in un sermone
del cardinale John Henry Newman: “La gloria del Vangelo non è l’abolizione dei
riti, ma la loro diffusione; non la loro assenza, ma la loro presenza vivente ed
efficace per la grazia di Cristo”.[5]
In secondo luogo, tornando al discorso di Gesù,
il culto cristiano è “in verità”, perché non è compromesso dagli errori di
idolatria e di sincretismo, che hanno contagiato i samaritani. C’è una regola
antica, risalente al quinto secolo, che è citata spesso nella formula: lex
orandi, lex credendi. Dovremmo essere prudenti circa l'interpretazione di
questo principio, dato che la fede non viene dalla liturgia, piuttosto la
celebrazione dei misteri della fede presuppone l’annuncio del Vangelo. Ciò
nonostante, il culto pubblico è espressione e testimonianza della fede
infallibile della Chiesa e dovrebbe aiutare a comprendere in senso profondo che
i nostri desideri e le nostre aspirazioni verso tutto quello che è buono, che è
vero, che è bello, sono radicati ed esauditi nella realtà trascendente di Dio.
Il culto “in spirito e verità” propugnato da Gesù,
non è mai stato avvertito dalla Chiesa come una rinuncia alla forma esteriore di
adorazione e di lode a Dio; si deve piuttosto intendere il cristianesimo come
una religione in cui gli aspetti esteriori sono espressione della purezza del
cuore e delle virtù.
1.3 Considerazioni teologico-antropologiche
San Tommaso d’Aquino è molto chiaro
nell’osservare che dobbiamo rendere onore a Dio non
solo in spirito. Poiché gli uomini sono creature corporee, i sensi sono sempre
coinvolti. Poiché la mente umana conosce l'invisibile per mezzo del visibile, ne
consegue che “nel culto divino è necessario usare le cose corporee, che la mente
dell'uomo viene mossa dai segni a compiere quegli atti spirituali per mezzo dei
quali si compie l’unione con Dio”.[6]
Non siamo “puri spiriti”,
ma siamo fatti di anima e di corpo, è per questo motivo che abbiamo
bisogno dei segni sensibili per purificare il nostro cuore e nutrire il nostro
desiderio di unione con il Dio invisibile. Comunque, S. Tommaso riconosce che il
fine della liturgia è l'offerta spirituale compiuta da coloro che partecipano ad
essa. Ma l'unione del corpo e dell'anima è tale che l'espressione interna
dell'anima, se è genuina, cerca allo stesso tempo una manifestazione corporea
esterna. La vita interna è sostenuta dagli atti esterni, atti liturgici. Il
Doctor communis osserva: “Le cose esterne sono offerte a Dio, non come se
aveste bisogno di esse … ma come segni delle opere interne e spirituali, che
sono accettabili a Dio”.[7]
È alla volontà provvidenziale di Dio che dovremmo offrire i segni visibili della
nostra offerta spirituale, perché è dai segni esterni che gli esseri umani, come
creature corporee, comunicano.[8]
In questo senso, il
decreto del Concilio di Trento sul sacrificio della S Messa, in un passaggio
importante del suo primo capitolo, citato poi nel Catechismo della Chiesa
Cattolica, dichiara: “[Cristo] Dio e Signore nostro … nell’ultima Cena, la
notte in cui fu tradito (1 Cor 11,23), [volle] lasciare alla Chiesa, sua
amata Sposa, un sacrificio visibile (come esige l’umana natura), con cui venisse
significato quello cruento che avrebbe offerto una volta per tutte sulla croce,
prolungandone la memoria fino alla fine del mondo, e (1 Cor 11,23),
applicando la sua efficacia salvifica alla remissione dei nostri peccati
quotidiani”.[9]
Ciò che interessa
specificamente la nostra riflessione è la descrizione del sacrificio eucaristico
come “visibile”, a cui il Concilio aggiunge la proposizione “come esige l’umana
natura”. Nel quinto capitolo dello stesso decreto questa proposizione è così
spiegata: “E perché la natura umana è tale, che non facilmente viene tratta alla
meditazione delle cose divine senza accorgimenti esteriori, per questa ragione
la Chiesa, pia madre, ha stabilito alcuni riti … . Ha stabilito, similmente,
delle cerimonie, come le benedizioni mistiche; usa i lumi, gli incensi, le vesti
e molto altri elementi trasmessi dall’insegnamento e dalla tradizione
apostolica, con cui viene messa in evidenza la maestà di un sacrificio così
grande, e le menti dei fedeli vengono attratte da questi segni visibili della
religione e della pietà, alla contemplazione delle altissime cose, che sono
nascoste in questo sacrificio”.[10]
L’Ultima Cena di Gesù con gli Apostoli non è una
semplice cena; è necessario comprendere che si tratta della Cena in cui Cristo
offre se stesso anticipando il suo sacrificio del Calvario e istituendo per noi
il sacramento del suo corpo e del suo sangue. Per tale motivo occorre prestare
attenzione a non banalizzare la celebrazione dell’Eucaristia. In tal senso anche
l’arte sacra deve aiutare a far capire che si tratta del sacrificio di Dio fatto
uomo, evitando che le cose attorno all’altare siano banali, come anche i canti e
la musica
1.4 Insegnamenti del Magistero e testimonianza
dei Santi
Nella sua ultima Enciclica Ecclesia de
Eucharistia, il Servo di Dio Giovanni Paolo II, alla parte teologica, in cui
è spiegato il fondamento teologico del Sacramento, fa seguire una parte
liturgico-artistica in un capitolo intitolato “Decoro della celebrazione
liturgica” (nn. 47-52), in cui vengono impartite indicazioni molto importanti
per la relazione fra liturgia ed arte.
L’Enciclica afferma che Cristo stesso ha voluto il
decoro: per questo si ricordano la preparazione della sala per l’ultima Cena (cf
Marco 14, 15; Luca 22, 12) e l’Unzione di Betania (cf Matteo
26, 8 e paralleli), che anticipa l’istituzione dell’Eucarestia. In quest’ultimo
episodio, una donna, identificata con Maria sorella di Lazzaro, unge il Signore
con olio profumato preziosissimo. Di fronte all’obiezione scandalizzata di Giuda
e nella quale non è difficile ravvisare molti atteggiamenti della demagogia dei
nostri tempi “Si potrebbe con quei soldi aiutare tanti poveri”, Gesù osservò che
mentre i poveri li avrebbero avuti sempre con sé non così Lui, mostrando di
apprezzare molto quel gesto della donna, perché compiuto con amore nei confronti
della Sua persona. È l’affermazione della bontà del decoro!
Altrove il Papa cita il passo di san Giovanni
Crisostomo, in cui si afferma che il decoro non è lusso, e deve sempre essere
rapportato ad una povertà essenziale: certamente non è giusto avere calici
preziosi e innalzare colonne d’oro, se Cristo muore nel povero sulla strada.
Tuttavia la Chiesa è sempre stata sia amante del decoro, sia operosa nella
carità. È quanto mai eloquente rilevare come i grandi Santi della carità e della
povertà evangelica si siano sempre distinti per l’amore allo splendore del culto
divino. Questo fa riflettere, osservare ed anche trarre delle conseguenze. La
Chiesa, si legge nell’enciclica Ecclesia de Eucharistia, “non ha
temuto di ‘sprecare’, investendo il meglio delle sue risorse per
esprimere il suo stupore adorante di fronte al dono incommensurabile
dell’Eucaristia ”, di spendere denaro per la bellezza e il decoro. Lo scopo
è lo “stupore adorante di fronte al dono incommensurabile”.[11]
Il decoro ha il fine di suscitare ammirazione per il mistero contenuto nel
Sacramento dell’Altare.
Che sia un falso problema contrapporre il valore del
spirito di povertà alla preziosità degli arredi lo mostra, tra gli altri, San
Francesco, il “poverello” di Assisi, che sempre raccomandò ai suoi frati il
massimo rispetto della parola e del corpo del Signore, da esprimersi anche con
l’utilizzo di vasi preziosi. Raccomandava infatti nel suo Testamento
(1226): “E questi santissimi misteri sopra ogni cosa voglio che siano onorati,
venerati e collocati in luoghi preziosi. E dovunque troverò i nomi santissimi e
le sue parole scritte in luoghi indecenti, voglio raccoglierle, e prego che
siano raccolte e collocate in luogo decoroso”;[12]
mentre le sue biografie riportano che “essendo colmo di reverenza per questo
venerando sacramento […] volle mandare i frati per il mondo con pissidi
preziose, perché riponessero in luogo il più degno possibile il prezzo della
redenzione, ovunque lo vedessero conservato con poco decoro”.[13]
Il decoro è ovviamente, innanzi tutto, un
atteggiamento interiore, e l’arte rientra a pieno titolo in esso, perché
nell’arte si esprime la percezione della Bellezza ed è al servizio del
contenuto. Il decoro sacro è concepito per facilitare la preghiera e lo stupore
per il mistero contenuto. Da questa stessa sorgente è nata la liturgia
cristiana, che scaturisce dal convito e, quindi, da un clima di festa e di
bellezza. Proprio dal desiderio di manifestare esternamente l’interiore
atteggiamento di devozione, la Chiesa ha prodotto un ricchissimo patrimonio
d’arte, che costituisce una testimonianza di fede in grado di parlare un
linguaggio universale attraverso i tempi.
L’atteggiamento della Chiesa, di mettere a
disposizione del culto quanto di più bello e prezioso è possibile produrre, al
fine di preparare un ambiente degno dei grandi misteri che in esso vengono
celebrati, trova preziosa conferma in Gesù stesso. Il Salvatore ha voluto che
per l’Ultima Cena i discepoli andassero a preparare quanto occorreva nella casa
di un amico che aveva una “sala grande e addobbata” (Luca 22,12).
L’enciclica Ecclesia de Eucharistia commenta: “Non meno dei primi
discepoli incaricati di predisporre la ‘grande sala’, essa si è sentita spinta
lungo i secoli e nell’avvicendarsi delle culture a celebrare l’Eucaristia in un
contesto degno di così grande mistero”.[14]
Pertanto, anche gli arredi, le suppellettili, i
paramenti e gli stessi edifici sacri, pur essendo oggetti materiali, rientrano
in tale visione spirituale del culto cristiano che, in virtù del mistero
dell’Incarnazione di Cristo, non disprezza la materia, ma la considera luogo
della manifestazione della gloria di Dio. Si comprende allora come san Giovanni
Damasceno abbia giustificato la venerazione delle immagini e l’uso delle sacre
suppellettili:
“Ecco anche la materia diviene pregiata, essa che
presso di voi è disprezzata. Che cosa è più volgare dei peli di capra e dei
colori? O forse non sono colori il cremisi, la porpora ed il giacinto? Ed ecco
anche le opere delle mani dell’uomo e le figure dei cherubini: ed inoltre, anche
tutto il tabernacolo era un’immagine. Infatti, guarda – dice Dio a Mosé –
ed esegui secondo il modello che ti è stato mostrato sul monte. E
tuttavia esso è venerato d’ogni intorno da tutto Israele. E che cosa dovrei dire
dei cherubini? Non erano dinanzi allo sguardo del popolo? E l’arca, il
candelabro, la tavola, l’urna d’oro e la verga, che il popolo guardava e
venerava? Io non venero la materia, ma venero il Creatore della materia che per
causa mia è diventato materia, ha preso dimora nella materia e attraverso la
materia ha operato la mia salvezza”.[15]
Per fedeltà alla divina
Rivelazione e alla perenne Traditio Ecclesiae, è certamente
urgente porre fine a discorsi ed atteggiamenti demagogici, a forme varie di
pauperismo e di intellettualismo o di archeologismo, per seguire piuttosto
l’esempio dei Santi. È ora anche, nei confronti del Dio-con-noi, che è nel
Santissimo Sacramento dell’altare, di lasciar parlare il cuore, di rispondere
all’Amore con il linguaggio dell’amore. Allora – come è sempre accaduto – alla
dignità del culto divino, alla devota maestà di tutto ciò che ne è
l’espressione, conseguirà il fervore della carità verso il prossimo. La carità
dimostra la verità del culto e la dignità del culto dimostra la verità della
carità.
Per tale motivo la Chiesa, nelle varie disposizioni
in materia di celebrazione e di culto eucaristico, non omette mai di
raccomandare la preziosità dei vasi sacri destinati ad
accogliere il corpo e il sangue del Signore durante la S. Messa (calice, patena,
pisside) e durante l’adorazione eucaristica (ostensorio, teca). Recentemente la
Congregazione per il Culto divino e la disciplina dei Sacramenti ha emanato una
istruzione “su alcune cose che si devono osservare ed evitare circa la
santissima Eucaristia” in cui, tra l’altro, ricorda che tali oggetti devono
essere forgiati con materiali considerati nobili a seconda delle varie regioni e
culture (pertanto l’oro o altri metalli preziosi, ma anche pietre dure, legni
pregiati ecc.) ed evitati contenitori di uso comune o privi di qualsiasi valore
artistico (come cestini, vasi di vetro, di argilla o di altro materiale fragile
o poroso), e questo perché “con il loro uso si renda onore al Signore e si eviti
completamente il rischio di sminuire agli occhi dei fedeli la dottrina della
presenza reale di Cristo nelle specie eucaristiche”.[16]
Questi non sono solo consigli, ma disposizioni da porre in pratica
universalmente. Disposizioni molto, molto disattese. Non credo sarebbe
pastoralmente utile produrre Istruzioni per spiegare o attuare l’Istruzione
o e poi applicare il sistema diffuso del
silenziatore.
2. Orientamenti pratici
Consideriamo ora tre aspetti del modo nel quale la
liturgia incide sull’arte: immagini sacre, musica sacra e lingua sacra.
2.1 Immagine sacre
Il messaggio evangelico non è solo verbale, perché
il Verbo si è fatto carne (Gv 1,14). Le Sacre Scritture annunciano che il
Cristo è “immagine del Dio invisibile” (Col 1, 15), “irradiazione della …
gloria [del Padre] e impronta della sua sostanza” (Eb 1,3). Gesù stesso
afferma “chi vede me, vede il Padre” (Gv 14,9): cioè, nel mistero della
persona di Cristo rifulge in forma sensibile l’intera realtà divina, consegnando
alla fede cristiana un insostituibile contenuto visivo. Nell’Incarnazione,
l’invisibile vita di Dio si è fatta “visibile” agli uomini, come risposta alle
esigenze della natura umana. In una conferenza pronunciata nel 1981, l'allora
cardinale Joseph Ratzinger diceva: “Per accostarsi al mistero di Dio l'uomo ha
bisogno di vedere, di fermarsi a vedere, e di fare sì che tale vedere divenga un
toccare. Egli deve salire la 'scala' del corpo, per trovare su di essa la strada
alla quale la fede lo invita”.[17]
Il Verbo che si è fatto visibile diventò pertanto il volto o l’icona di Dio.
L’importanza dell’arte sacra della tradizione liturgica e devozionale dei
cristiani va colta proprio in questa prospettiva.
Il mistero del Verbo fatto carne fornisce la base e
l’argomentazione del culto delle immagini. La rappresentazione di Dio -
superando l'esplicito divieto dell'Antico Testamento (cf Es 20, 4 e Dt
5, 8) - nella Nuova Economia è resa possibile dall'Incarnazione del Figlio di
Dio. Dio stesso ha fatto la sua immagine, Gesù Cristo. Nell’Incarnazione,
l’invisibile vita di Dio è diventata visibile agli uomini avviando
l’ininterrotta serie di stagioni che hanno raccolto le opere dei più grandi
artisti.
Eppure, nella storia della Chiesa, non sono mancate
discussioni e polemiche su questo culto. Al periodo delle persecuzioni fece
seguito il periodo della costruzione delle grandi basiliche e si accese la
discussione sulle sacre immagini, poiché si paventava il rischio dell’idolatria.
Non si può dimenticare al riguardo il Sinodo di Elvira (304) quando afferma:
Picturas in ecclesia esse non debere, ne quod colitur et adoratur in parietibus
depingatur. Ricordiamo anche la teologia anti-iconica di Eusebio di Cesarea
nella sua lettera all’imperatrice Costanza. Questa lettera fu una delle
testimonianze patristiche di ostilità alle immagini, che gli iconoclasti di
Bisanzio, nell’ottavo secolo, usavano per appoggiare la propria lotta. Nella
teologia di Eusebio, il grande storico della Chiesa, esiste veramente una
connessione tra la sua opposizione all’icona di Cristo, il suo pensiero generale
sull’immagine e la sua concezione molto spiritualistica dei sacramenti. Si nota
che la questione delle immagini sacre è, in fondo, una questione teologica. Il
fenomeno iconoclastico è presente in vari periodi della storia del
cristianesimo; oltre a quello del movimento iconoclasta bizantino, risultato di
molte e complesse cause, non dimentichiamo quello del calvinismo all’inizio
dell’età moderna; anche il XX secolo ha conosciuto scuole di teologia sprezzanti
nei confronti delle rappresentazioni figurative nell’arte sacra. In ogni caso,
movimenti iconoclasti sono sempre sintomatici di una crisi di fede nel mistero
dell’Incarnazione.
Tuttavia il sensus fidei dei cristiani, la
riflessione teologica, il Magistero della Chiesa e gli esempi dei Santi sono
sempre stati a favore dell’arte e dell’iconografia. I papi dell’VIII e IX secolo
diedero il proprio appoggio al decreto del Concilio di Nicea II (787) che
dichiarava legittimo il possesso e la venerazione delle immagini di Cristo,
della Vergine, degli Angeli e dei Santi. Da san Gregorio Magno ai teologi
scolastici (san Tommaso d’Aquino, san Bonaventura da Bagnoregio, Guglielmo
Durando) si sviluppò un discorso di legittimazione che riconosceva alle immagini
un triplice ruolo: mistagogico o memorialistico (esse ricordano), didattico
(esse insegnano), affettivo (esse commuovono).
In primo luogo, le immagini mistagogiche sono
capaci di presentare sinteticamente il mistero di Cristo (Incarnazione,
Passione, Risurrezione, Parusia); la croce monumentale assolve a questo scopo,
ma la tradizione iconografica ci presenta altri modelli (Ascensione,
Pantocrator, Trasfigurazione ecc.); tali immagini sono adatte ad essere
collocate sulla parete di fondo del presbiterio, per costituire un sacro fondale
alla celebrazione eucaristica. A queste la tradizione ha affiancato immagini
simboliche evocanti il sacrificio della S. Messa (come l’Agnello
dell'Apocalisse).
In secondo luogo, sono importanti anche le immagini
didascaliche, preferibilmente di soggetto biblico, organizzate in un
programma iconografico pensato per trasmettere un contenuto catechetico di
illustrazione della storia della salvezza. In questa categoria possono anche
rientrare i programmi decorativi degli arredi sacri (altare, ambone, battistero
ecc.), con episodi adatti, scelti dal Vecchio e dal Nuovo Testamento sulla base,
ad esempio, della lettura tipologica (o profezia).
La terza categoria è quella delle immagini
devozionali, che comprende una tipologia molto variegata. Vi si trovano
infatti le immagini di Cristo (Sacro Cuore, Crocifisso miracoloso ecc.), della
Vergine e dei Santi, patroni della città o della chiesa o comunque venerati da
quella comunità cristiana; oggetto di culto pubblico e di devozione privata, ci
ricordano la comunione con la Chiesa celeste.
Mi sembra che sia ancora attuale quanto dice Pio XII
nella Mediator Dei ove raccomanda di evitare “con saggio equilibrio
l’eccessivo realismo da una parte e l’esagerato simbolismo dall’altra, tenendo
conto delle esigenze della comunità cristiana, piuttosto che del giudizio e del
gusto personale degli artisti”(IV,2).
2.2 Musica sacra
La tradizione ecclesiale ha sempre affermato che il
canto e la musica sacri, nell’offrire gloria a Dio nella solennità delle
celebrazioni, favoriscono la preghiera e la partecipazione attiva ai santi
misteri di quanti vi assistono, unendoli alla preghiera pubblica e solenne della
Chiesa. Nel santificare i fedeli e nell’educarne il gusto, il canto sacro rende
anche esplicita la misteriosa unità del corpo mistico. Sant’Agostino descrive
nelle sue Confessioni la viva commozione provata a Milano nel partecipare
a celebrazioni in cui i fedeli eseguivano il canto dei salmi e degli inni di
sant’Ambrogio.[18]
In un suo sermone lo stesso sant’Agostino dice: “L’uomo nuovo sa qual’è il
cantico nuovo. Il cantare è espressione di gioia e, se pensiamo a ciò con un po’
più di attenzione, è espressione di amore”.[19]
Numerosi documenti pontifici e conciliari
dell’ultimo secolo hanno richiamato alla celebrazione dei divini uffici
solennemente e in canto, alla presenza attiva dei fedeli.[20]
Si deve però purtroppo osservare che, negli ultimi anni, forse sottovalutando
l’apprendimento e il gusto estetico di un’assemblea che, fino a poco tempo
prima, conosceva bene e a memoria melodie gregoriane, abitualmente siano invece
proposti canti e canzoni, peraltro neppure coinvolgenti l’assemblea, spesso
mancanti nella forma e nel contenuto. Da parte sua, peraltro, il Magistero non
richiede un’indistinta partecipazione di tutto il popolo nell’esecuzione di un
repertorio spesso anche complesso, ma ritiene che dal buon coordinamento di
tutti, ciascuno secondo i propri compiti e ministeri, “scaturisca quel giusto
clima spirituale che rende il momento liturgico veramente intenso, partecipato e
fruttuoso”.[21]
Andrebbe anche chiarito cosa debba intendersi correttamente per partecipazione
attiva: in sintesi, non si tratta semplicemente di prendere parte alla
liturgia ma di avere coscienza di appartenere a Cristo, d’essere parte
del Corpo ecclesiale di cui Cristo è il Capo.
Il canto gregoriano, intimamente unito alle fonti
bibliche, patristiche e liturgiche, fa parte della lex orandi, che si è
forgiata sull’arco di più di quindici secoli. Che l’assemblea dei fedeli, nella
celebrazione della sacra liturgia, e specialmente nella Santa Messa, partecipi
cantando in gregoriano le parti che le spettano, è non solo possibile, ma è
anzitutto auspicabile. Non è una opinione personale, ma è il pensiero della
Chiesa! Si veda a tal proposito l’ampia documentazione che va dal Motu proprio
Tra le sollecitudini di San Pio X fino ai giorni nostri, passando
attraverso Pio XII (Musicae sacrae disciplina), il cap. VI della
Costituzione sulla Liturgia del Vaticano II, la successiva Istruzione
dell’allora Congregazione dei Riti del 1967, e il chirografo di Giovanni Paolo
II del 2003, commemorativo del centenario del Motu proprio Tra le
sollecitudini.
Nella sua Esortazione Apostolica Post-Sinodale
Sacramentum Caritatis, Benedetto XVI afferma: “La Chiesa, nella sua
bimillenaria storia, ha creato, e continua a creare, musica e canti che
costituiscono un patrimonio di fede e di amore che non deve andare perduto.
Davvero, in liturgia non possiamo dire che un canto vale l’altro. A tale
proposito, occorre evitare la generica improvvisazione o l’introduzione di
generi musicali non rispettosi del senso della liturgia. In quanto elemento
liturgico, il canto deve integrarsi nella forma propria della celebrazione. Di
conseguenza tutto - nel testo, nella melodia, nell’esecuzione - deve
corrispondere al senso del mistero celebrato, alle parti del rito e ai tempi
liturgici. Infine, pur tenendo conto dei diversi orientamenti e delle differenti
tradizioni assai lodevoli, desidero, come è stato chiesto dai Padri sinodali,
che venga adeguatamente valorizzato il canto gregoriano, in quanto canto proprio
della liturgia romana”.[22]
Il canto gregoriano assembleare non solo può ma deve
essere ripristinato, accanto a quello della schola e dei celebranti, se si vuole
il rispetto dell’insegnamento del Vaticano II, il ritorno alla serietà della
liturgia, alla santità, alla bontà delle forme e all’universalità che devono
caratterizzare ogni musica liturgica degna di questo nome, come insegna San Pio
X e ribadiscono sia Giovanni Paolo II sia Benedetto XVI. Credo si potrebbe
iniziare dalle acclamazioni, dal Pater noster, dai canti dell’ordinario
della S. Messa, specie il Kyrie, il Sanctus, l’Agnus Dei.
In molti paesi il popolo conosceva bene il Credo III e l’intero ordinario della
messa VIII (de Angelis), e non solo! Come sapeva pure il Pange
lingua, il Veni Creator, la Salve Regina e altre
antifone. L’esperienza insegna che il popolo, a seguito di un semplice invito,
si mette a cantare anche la Missa brevis e altre melodie
gregoriane facili, che ha nell’orecchio, anche se è la prima volta che le canta.
C’è un repertorio minimo da imparare, contenuto nel famoso “Jubilate Deo” di
Paolo VI, ma dove è finito?, o nel “Liber cantualis”, ma dove è finito? Se si
abitua il popolo a cantare quel repertorio gregoriano che gli si confà, sarà
allenato a imparare anche i canti nuovi nelle lingue vive; quei canti, si
intende, degni di stare accanto al repertorio gregoriano, che dovrebbe
conservare sempre il primato. La questione è che devono cadere i pregiudizi
ideologici!
Senza il canto gregoriano la musica di chiesa è
mutilata. Non può esserci musica di chiesa, nella Chiesa latina, senza canto
gregoriano. I grandi maestri della polifonia sono ancora più grandi quando si
basano sul canto gregoriano, mutuandone le tematiche, la modalità e la
poliritmia. Per questo spirito che ne informa la raffinata tecnica, per questa
fedele aderenza al testo sacro e al momento liturgico, sono stati grandi
Palestrina, di Lasso, da Victoria, Guerrero, Morales, e via dicendo. E non solo
nelle composizioni complesse o corali, ma anche nel creare nuove melodie, in
latino o in volgare, sia per la liturgia che per gli atti devozionali. Il vero
canto popolare sacro - peraltro preziosissimo - tanto più sarà valido e
sostanzioso quanto più si ispirerà al canto gregoriano. Giovanni Paolo II ha
fatto integralmente suo il noto principio di San Pio X: “Una composizione di
chiesa è tanto più sacra e liturgica, quanto più nell’andamento,
nell’ispirazione e nel sapore si accosta alla melodia gregoriana, e tanto meno è
degna del tempio, quanto più da quel supremo modello si riconosce difforme”.[23]
Il canto gregoriano riecheggerà suadente, e
amalgamerà il popolo nel vero senso della cattolicità. E lo spirito del canto
gregoriano informerà le composizioni di nuovo conio, e guiderà col vero
sensus Ecclesiae gli sforzi di una retta inculturazione. Bisogna ricordare
che questa musica era insolita anche alle orecchie di Carlo Magno o di san
Tommaso d’Aquino, di Monteverdi o di Haydn. Ed era tanto estranea ai tempi loro
quanto lo è ai nostri giorni. Oggi, tuttavia, si è meglio disposti verso la
musica di altre culture di quanto non lo fossero i cristiani di molti secoli fa.
Anzi, direi che le melodie delle varie tradizioni locali, anche di paesi lontani
e di cultura ben diversa dalla nostra, sono parenti prossimi del canto
gregoriano, e anche in questo senso il canto gregoriano è veramente universale,
a tutti proponibile, e capace di fare da ponte, nel rispetto dell’unità e della
pluralità. D’altronde sono proprio questi paesi lontani, queste culture che si
sono affacciate di recente sull’orizzonte della Chiesa cattolica ad insegnarci
l’amore per il canto tradizionale della Chiesa. L’educazione ecclesiale
autentica va sempre nel senso della continuità e tale continuità è ben lungi
dall’essere fissismo. Si cammina “in eodem sensu” e si cammina arricchendosi,
non depauperandosi.
2.3 Lingua sacra
Non voglio chiudere queste riflessioni sugli aspetti
liturgici che incidono sull’arte senza far notare una delle numerose brevi opere
letterarie che la liturgia stessa contiene. Intendo le orazioni del rito romano,
soprattutto quelle antiche della domenica. Il latino liturgico era un fortuito
combinarsi di un rinnovamento della lingua, ispirato dalla novità della
Rivelazione, e di un tradizionalismo stilistico fermamente radicato nel mondo
romano. Dato che il latino del Canone Romano e delle orazioni della S. Messa era
una lingua fortemente stilizzata e rimossa dall’idioma della gente comune, non
si tratta semplicemente di un’adozione della lingua “vernacola” nella liturgia.
La forza unificatrice del papato era tale che il latino divenne l’unica lingua
liturgica dell’Occidente. Questo fu un fattore importante per favorire la sua
coesione ecclesiastica, culturale e politica.
Queste composizioni hanno un valore
artistico-letterario che è ben apprezzato anche dai filologi. Un autorevole
dizionario tedesco di letteratura dice: “Gran parte delle orazioni … e dei
prefazi è stata tramandata nei sacramentari del V e VII secolo. In tutti
questi testi – soprattutto da una prospettiva strettamente letteraria – è
presente la sostanza del Missale Romanum: creazioni di alta espressività
teologica, modellate sulle regole della prosa letteraria della tarda latinità.
Forme di una monumentale semplicità e di un’affascinante precisione. Esse,
conservate essenzialmente immutate, sono di una tale perfezione da essere
ancor oggi la forma di preghiera della Chiesa cattolica”.[24]
Le orazioni mantengono una classica generalità,
perché esse sono la preghiera pubblica della Chiesa per tutta l’umanità,
tuttavia hanno un contenuto che riesce a toccare anche il singolo lettore,
perché in esse la Chiesa esprime la sua confidenza nella Grazia di Dio, che solo
può aprire il cuore dell’uomo peccatore. Perciò, quelle orazioni succinte quanto
sostanziose costituiscono una scuola di sensibilità sacramentale.
Quindi non sorprende che la Chiesa riaffermi il
valore perenne della lingua latina nella liturgia. Come dice il Santo Padre
nella sua recente Esortazione Apostolica Post-Sinodale: “Più in generale, chiedo
che i futuri sacerdoti, fin dal tempo del seminario, siano preparati a
comprendere e a celebrare la santa Messa in latino, nonché a utilizzare testi
latini e a eseguire il canto gregoriano; non si trascuri la possibilità che gli
stessi fedeli siano educati a conoscere le più comuni preghiere in latino, come
anche a cantare in gregoriano certe parti della liturgia”.[25]
Solo che quanto il Santo Padre chiede dovrebbe subito diventare prassi. La
“communio” deve essere effettiva non solo “applauditiva”. Già il Vaticano II
chiedeva che tutti i fedeli sapessero rispondere anche in latino. È un “anche” e
non un “solo”. Tutto si può fare con equilibrio e senza fanatismi di sorta e
senza polemiche. Questo è lo stile ecclesiale. Ma cosa è successo della
richiesta del Concilio?
In un’epoca contrassegnata da grande mobilità e
globalizzazione, una lingua liturgica comune serve come vincolo di unità fra
popoli e culture, a parte il fatto che la liturgia latina è un tesoro spirituale
unico, che ha alimentato la vita della Chiesa per molti secoli. Infine, è
necessario preservare il carattere sacro della lingua liturgica nella traduzione
vernacola, come fa notare l’istruzione della Congregazione per il Culto Divino
Liturgiam authenticam del 2001.[26]
3. Conclusione
Infine, vorrei sottolineare la necessità di
formazione iniziale e permanente, innanzitutto del clero, a seguito di una serie
di documenti del Magistero, dal Decreto del Concilio Vaticano II sulla
formazione sacerdotale Optatam totius alla recente Esortazione Apostolica
Postsinodale Sacramentum Caritatis del Santo Padre Benedetto XVI.[27]
Certamente il primo lavoro da fare riguarda la formazione dei candidati al
sacerdozio, chiamati ad essere promotori delle arti sacre. Purtroppo sempre più
diffusamente si constata una carenza quanto mai grave, di una vera educazione
alla grande tradizione artistica della Chiesa, anzi talvolta della più
elementare formazione musicale e il prosperare di banalità, di cattivo gusto, di
rozzezza, di superficiali giovanilismi. Anche la formazione permanente del clero
ad un’autentica comprensione ed utilizzazione dei beni culturali e artistici in
senso ecclesiale è un’esigenza del nostro tempo. Naturalmente ogni cosa bella e
buona ha un costo. Sebbene sia molto importante la buona volontà, a volte questa
non basta. Per ottenere buoni risultati, è necessario investire delle risorse,
soprattutto nella formazione, nella quale vanno impiegati veri professionisti,
anche a tempo pieno. Dobbiamo ricordare che la formazione artistica e musicale
del clero non è un lusso, ma fa parte dell’ars celebrandi. Così si serve
anche alla santificazione del clero nell’esercizio stesso del sacro ministero.
La liturgia, con l’arte e la musica sacre, serve a
far incontrare l’uomo con la bellezza della fede: “Ammirare le icone, e in
generale i grandi quadri dell’arte cristiana, ci conduce per una via interiore,
una via del superamento di sé e quindi, in questa purificazione dello sguardo,
che è una purificazione del cuore, ci rivela la Bellezza, o almeno un raggio di
essa. Proprio così essa ci pone in rapporto con la forza della verità…la vera
apologia della fede cristiana, la dimostrazione più convincente della sua
verità, contro ogni negazione, sono da un lato i Santi, dall’altro la bellezza
che la fede ha generato. Affinché oggi la fede possa crescere dobbiamo condurre
noi stessi e gli uomini in cui ci imbattiamo a incontrare i santi, a entrare in
contatto col Bello”(Joseph Ratzinger,Intervento al Meeting di Rimini
2002).
X
Mauro Piacenza
Arcivescovo tit. di Vittoriana
[1]
Sacrosanctum Concilium,
122.
[2]
Gaudium et spes, 36.
[3]
Benedetto XVI, Esortazione Apostolica Post-Sinodale Sacramentum Caritatis,
22 febbraio 2007, 35.
[4]
T. Verdon, Vedere il mistero. Il genio artistico della liturgia cattolica,
Milano 2003, p. 13.
[5]
J. H. Newman, Parochial and Plain Sermons VI, 19: ‘The Gospel
Palaces’, San Francisco 1997, p. 1355: “The glory of the Gospel is not the
abolition of rites, but their dissemination; not their
absence, but their living and efficacious presence through the grace of
Christ”.
[6]
S.Th. II-II, q. 81, a. 7
[7]
S.Th. II-II, q. 81, a.
7, ad 2.
[8]
Cfr III, q. 61, a. 1.
[9]
Concilio di Trento, Sessione XXII (1562), DS 1740; citato in CCC,
1366.
[10]
Concilio di Trento, Sessione XXII (1562), DS 1746.
[11]
Ecclesia de Eucharistia, 48.
[12]
Fonti Francescane, pp. 131-132.
[13]
Tommaso da Celano, Vita seconda, in Fonti Francescane, p. 713.
[14]
Ecclesia de Eucharistia, 48.
[15]
San Giovanni Damasceno, Difesa delle immagini sacre 2, 14: Es 25,
31-40.
[16]
Congregazione per il Culto Divino, Redemptionis Sacramentum, 24
aprile 2004, n. 117.
[17]
J. Ratzinger, Il Mistero pasquale. Contenuto e fondamento profondo della
devozione al Sacro Cuore di Gesù, in Id., Guardare al Crocifisso.
Fondazione teologica di una cristologia spirituale, Milano 1992, pp.
43-61, part. p. 49 (Conferenza al Congresso sul Sacro Cuore di Gesù,
Toulouse, 24-28 luglio 1981).
[18]
Sant’Agostino, Confessioni IX, 7, 15-16.
[19]
Sant’Agostino, Sermo 34, 1.
[20]
Sacrosanctum Concilium, 113
[21]
Giovanni Paolo
II, Chirografo sulla musica sacra Mosso dal vivo desiderio, 23
novembre 2003.
[22]
Sacramentum Caritatis, 42; Cfr. Sacrosanctum Concilium, 166;
Ordinamento Generale del Messale Romano, 41.
[23]
Tra le Sollecitudini 3; Mosso dal vivo desiderio, 12.
[24]
Kindlers Literaturlexikon,
vol. IV (1968), col. 2721.
[25]
Sacramentum Caritatis, 62.
[26]
Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, Quinta
Istruzione “per la retta Applicazione
della Costituzione sulla Sacra Liturgia del Concilio Vaticano II” (Sacrosanctum
Concilium, art. 36). Liturgiam authenticam: L’Uso delle Lingue Vernacole
nella Pubblicazione dei Libri della Liturgia Romana, Città del Vaticano
2001.
[27]
Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Decr. sulla formazione sacerdotale
Optatam totius, 6;
Codice di Diritto Canonico,
can. 241, § 1 e can. 1029; Codice dei Canoni delle Chiese Orientali,
can. 342, § 1 e can. 758; Giovanni Paolo II, Esort. ap. postsinodale
Pastores dabo vobis (25
marzo 1992) 11.34.50; Congregazione per il Clero, Direttorio per il
ministero e la vita dei presbiteri Dives Ecclesiae (31 marzo 1994),
58; Sacramentum Caritatis, 21.
Fonte : www.fides.org/aree/news/newsdet.php?idnews=14767&lan=ita
In Occasione del Convegno “Maestà e belleza nel Suo Santuario” organizzato oggi 1 dicembre 2007 pubblichiamo l’intervento di sua Ecc. Mons. Mauro Piacenza, Segretario della Congregazione per il Clero
