Dorothy Day (1897-1980) e la rivoluzione dell'amore, a cura di Carlo Sarno

 

Dorothy Day (1897-1980) e la "rivoluzione dell'amore"

a cura di Carlo Sarno

L'espressione "rivoluzione dell'amore", riferita a Dorothy Day (1897-1980), si riferisce ad una sintesi del suo approccio spirituale e sociale.
Il concetto centrale per Dorothy Day, co-fondatrice del Catholic Worker Movement, era che la vera rivoluzione sociale e il cambiamento della società potessero avvenire solo attraverso una conversione dei cuori e la pratica radicale della carità cristiana, a partire dalle piccole azioni quotidiane e dall'amore incondizionato per il prossimo, specialmente per i poveri e gli emarginati.
Punti chiave della sua visione:

Amore in azione: La sua "rivoluzione" non era principalmente politica in senso partitico, ma consisteva nel vivere concretamente il Vangelo, offrendo ospitalità, servizio e solidarietà ai bisognosi (le cosiddette "Houses of Hospitality").
Personalismo e carità: Ispirata da pensatori come Jacques Maritain e Peter Maurin, credeva che la trasformazione sociale partisse dalla responsabilità individuale e dalla carità personale, un modo per amare tutti senza pregiudizi.
Pacifismo e giustizia sociale: Questa rivoluzione dell'amore si manifestava anche nel suo impegno radicale per il pacifismo, contro l'ingiustizia sociale e razziale, e nella scelta della povertà volontaria.
In sintesi, l'espressione "rivoluzione dell'amore" descrive il suo ideale di vita e il suo lascito spirituale: l'idea che la carità e l'amore evangelico, vissuti quotidianamente, siano la forza più potente per cambiare il mondo.

I principi fondamentali che guidavano la vita e l'azione di Dorothy Day e del Catholic Worker Movement, co-fondato con Peter Maurin nel 1933, possono essere approfonditi nei seguenti punti chiave:

1. Personalismo (Personalism)
Al centro del pensiero di Dorothy Day c'era la convinzione della dignità intrinseca di ogni persona umana, creata a immagine e somiglianza di Dio.Accoglienza di Cristo nel prossimo: Ispirata dal Vangelo di Matteo 25 ("Tutto ciò che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me"), Day credeva che ogni individuo bisognoso — l'affamato, il senzatetto, l'emarginato — dovesse essere accolto e servito come se fosse Cristo stesso.
Responsabilità personale: Questo principio richiedeva una risposta individuale e diretta ai bisogni altrui, non delegabile unicamente alle istituzioni statali o ecclesiastiche. La carità personale era vista come un dovere morale.

2. Ospitalità e Comunità (Houses of Hospitality)
La fede doveva tradursi in azione concreta. Day e Maurin hanno istituito le "Houses of Hospitality" (Case dell'ospitalità).Apertura incondizionata: Erano luoghi dove i poveri potevano trovare cibo, riparo e cura senza giudizio, vivendo in comunità con i membri del movimento, in un'atmosfera di amicizia sociale.
Vita in comune: I membri del Catholic Worker vivevano insieme ai bisognosi, condividendo le difficoltà e le gioie, praticando la solidarietà piuttosto che limitarsi a fornire assistenza caritatevole dall'alto.

3. Pacifismo Radicale e Non-violenza
Dorothy Day era una strenua sostenitrice del pacifismo assoluto e della non-violenza, un principio che le causò anche critiche e perdita di sostenitori, in particolare durante la Seconda Guerra Mondiale. Rifiuto della guerra: Si opponeva fermamente a tutte le guerre e all'uso della violenza come mezzo per risolvere i conflitti, arrivando a rifiutare di sostenere qualsiasi fazione, anche durante la Guerra civile spagnola.
Disobbedienza civile: Era disposta ad affrontare l'arresto e la prigione per le sue convinzioni pacifiste e per le proteste contro l'ingiustizia, l'ultima volta a 75 anni.

4. Povertà Volontaria e Agrarianesimo
La scelta della povertà volontaria era centrale per Day.Solidarietà con gli ultimi: Vivere in povertà era un modo per essere vicini ai poveri e agli emarginati, rifiutando l'accumulo di beni materiali e l'indifferenza verso le disuguaglianze economiche.
Comunità agricole (Farming Communes): Peter Maurin promosse l'idea di comunità agrarie autosufficienti, dove i lavoratori potessero coltivare il proprio cibo e vivere in modo semplice, lontano dalla disumanizzazione del lavoro industriale e del capitalismo.

5. Formazione e Indottrinamento (Round-table Discussions)
Il movimento non si limitava all'assistenza pratica, ma puntava anche alla formazione intellettuale e spirituale. Discussioni aperte: Maurin incoraggiava le "tavole rotonde" (round-table discussions) per discutere la dottrina sociale cattolica, il Vangelo e i modi per applicare questi insegnamenti alla vita quotidiana e alla società.
Il giornale "The Catholic Worker": Fondato nel 1933, il giornale (venduto ancora oggi a un centesimo) era uno strumento chiave per diffondere questi ideali di giustizia economica e pace, raggiungendo un vasto pubblico di lavoratori e disoccupati.

I principi di Dorothy Day rappresentavano un cattolicesimo sociale radicale, che univa una profonda spiritualità e fedeltà al Vangelo a un impegno politico e sociale diretto e non-violento, ponendo l'amore e la dignità umana al di sopra di ogni ideologia.

I principi di Dorothy Day e del Catholic Worker Movement sono direttamente e profondamente radicati nella Dottrina Sociale della Chiesa Cattolica, le cui fondamenta moderne furono poste proprio dall'enciclica Rerum Novarum (1891) di Papa Leone XIII. Peter Maurin, co-fondatore del movimento, era solito citare frequentemente l'enciclica, definendo Leone XIII "il Papa degli operai".
Ecco come i principi di Day si rapportano specificamente all'enciclica:

Punti di Convergenza e Ispirazione 

Dignità del Lavoratore e Salario Equo: La Rerum Novarum ha affrontato con forza lo sfruttamento dei lavoratori nell'era industriale, sostenendo la necessità di condizioni di lavoro sicure e di un "salario vitale" (living wage) sufficiente a sostenere dignitosamente una famiglia. Questo principio è stato fondamentale per Dorothy Day, che ha dedicato la sua vita a lottare contro l'ingiustizia economica e a difendere la dignità dei lavoratori, denunciando il capitalismo sfrenato che riduceva le persone a "meri strumenti per l'acquisizione di ricchezza".

Diritto all'Associazione: L'enciclica ha legittimato il diritto dei lavoratori di formare associazioni o sindacati per proteggere i propri interessi. Day, che aveva un passato di attivista sindacale e giornalista per testate radicali prima della conversione, ha sostenuto attivamente i movimenti sindacali e i diritti dei lavoratori, vedendo in essi un'applicazione pratica del magistero della Chiesa.

Funzione Sociale della Proprietà Privata: Leone XIII ha affermato il diritto naturale alla proprietà privata, ma ha anche sottolineato che essa ha una responsabilità sociale. Dorothy Day ha adottato questa visione: pur non negando il diritto alla proprietà (a differenza dei socialisti, che criticava), promuoveva la povertà volontaria e la condivisione radicale dei beni come modo per mettere la proprietà a servizio del bene comune e dei poveri, praticando un cristianesimo comunitario.

Critica al Socialismo e al Capitalismo Liberista: Sia la Rerum Novarum che Dorothy Day hanno cercato una "terza via" tra gli estremi del socialismo ateo (che negava la proprietà privata e la religione) e il capitalismo laissez-faire (che portava a inaccettabili disuguaglianze). Il Catholic Worker Movement ha incarnato questa via attraverso l'azione diretta, l'ospitalità e la formazione intellettuale basata sulla dottrina sociale, senza affidarsi esclusivamente né allo Stato né al libero mercato.

Differenze nell'Applicazione Pratica
Mentre i principi erano condivisi, l'approccio di Dorothy Day era molto più radicale e diretto rispetto alle indicazioni più istituzionali di Leone XIII: 

Azione Personale vs. Istituzionale: L'enciclica si rivolgeva principalmente a vescovi, governi e datori di lavoro per promuovere riforme e legislazioni adeguate. Day, ispirata da Peter Maurin, ha messo l'accento sulla responsabilità personale e sull'azione diretta: non aspettava che lo Stato o la Chiesa gerarchica agissero, ma creava autonomamente le "Case dell'Ospitalità" e le comunità agricole come risposta immediata e concreta ai bisogni dei poveri.

Radicalismo Evangelico: Day ha spinto i principi della carità evangelica e del pacifismo a un livello di coerenza estrema, che spesso andava oltre le applicazioni politiche moderate previste dall'enciclica. Il suo pacifismo assoluto e la sua disobbedienza civile le hanno causato non poche tensioni con le autorità ecclesiastiche del suo tempo, che talvolta erano più allineate con le politiche belliche o l'establishment.

In conclusione, Dorothy Day non solo ha accettato l'autorità della Chiesa e la Rerum Novarum, ma l'ha utilizzata come base per sviluppare un movimento sociale vibrante e radicale, che traduceva i principi teorici dell'enciclica in una pratica di vita quotidiana fatta di amore, servizio e giustizia sociale.


Dorothy Day aveva un rapporto molto stretto e favorevole con la teoria economica del distributismo; la considerava il programma socio-economico ufficiale del Catholic Worker Movement.
Ecco i punti chiave del suo rapporto con il distributismo:

Una Terza Via Ufficiale: Day vedeva il distributismo come una "terza via" cattolica praticabile, alternativa sia al capitalismo industriale sfrenato (che criticava per le sue disuguaglianze e la disumanizzazione) sia al socialismo/comunismo ateo (che rifiutava per la sua negazione della proprietà privata e l'approccio statalista).

Influenza di Peter Maurin: Fu principalmente il co-fondatore del movimento, Peter Maurin, a introdurre e promuovere il distributismo. Maurin era un grande ammiratore degli scrittori inglesi G.K. Chesterton e Hilaire Belloc, considerati i padri della teoria distributista, e ne citava spesso le idee nelle sue "Easy Essays" (Saggi Facili).

Proprietà Diffusa (Ownership of the Means of Production): Il principio cardine del distributismo, ovvero la promozione della più ampia diffusione possibile della proprietà privata dei mezzi di produzione (terra, strumenti, piccole imprese), era al centro della visione di Day. L'obiettivo era permettere ai lavoratori di essere proprietari del proprio lavoro e della propria vita, superando la divisione netta tra capitale e lavoro.

Agrarianesimo e "Ritorno alla Terra": Il distributismo promuoveva un ritorno a forme di vita più semplici e autosufficienti. Day e Maurin tradussero questa idea in pratica attraverso le comunità agricole (farming communes) e l'accento sull'aspetto rurale dell'economia, incoraggiando le persone a lasciare le città industrializzate per coltivare la propria terra.
Decentramento e Artigianato: Sostenevano la decentralizzazione delle fabbriche, il recupero dell'artigianato e l'abolizione della catena di montaggio, per restituire dignità e senso al lavoro umano.

Pratica oltre la Teoria: Sebbene Day abbracciasse pienamente l'etichetta di "distributista" e scrivesse articoli sull'argomento, il suo approccio era sempre estremamente pratico. Per lei, il distributismo non era solo una teoria economica astratta, ma un modo di vivere concreto, che si incarnava nelle Houses of Hospitality, nella povertà volontaria e nella condivisione quotidiana.

Anarchismo Cristiano: Day combinava le sue opinioni economiche distributiste con una forma di anarchismo cristiano, che esprimeva un forte scetticismo nei confronti del potere statale e un'enfasi sulla mutua assistenza e sulla responsabilità personale, piuttosto che affidarsi a soluzioni governative centralizzate come il New Deal di Roosevelt.

Il distributismo era per Dorothy Day la cornice intellettuale cattolica che giustificava il suo stile di vita radicale e il programma del Catholic Worker Movement, volto a creare una società più giusta, umana e radicata nella dignità della persona.



Per Dorothy Day, l'amore di Gesù non era un concetto astratto o puramente spirituale, ma una forza d'azione concreta, radicale e incarnata nella vita quotidiana, che si manifestava principalmente nel servizio disinteressato verso il prossimo, in particolare i poveri e gli emarginati.
Punti chiave della sua comprensione dell'amore di Gesù:

Identificazione con Cristo nei Poveri: Il fondamento del suo pensiero era la convinzione, basata sul Vangelo di Matteo 25, che servire il prossimo (l'affamato, il senzatetto, il malato) significasse servire Gesù stesso. Per lei, vedere Cristo nel volto di ogni persona bisognosa era un imperativo morale e spirituale.

Amore in Azione (Opere di Misericordia): L'amore di Gesù richiedeva una risposta pratica, non solo emotiva. Questo si traduceva nelle opere di misericordia: preparare pasti, lavare i piatti, offrire riparo e vestiti, prendersi cura degli altri in modo umile e quotidiano. L'amore non era solo un sentimento, ma un'azione di solidarietà.

Comandamento Supremo: Il comandamento dell'amore ("amatevi gli uni gli altri, come io ho amato voi") aveva per lei l'autorità più alta, al di sopra di ogni ideologia o legge umana. Non ammetteva eccezioni e doveva guidare ogni decisione di vita.

Gratuità e Incondizionalità: L'amore di Gesù era per Day un amore gratuito, offerto senza condizioni né merito, che liberava il cuore dalla logica del "dare per avere". Questo amore incondizionato doveva essere riversato sugli altri, anche su chi non era gradevole o ricettivo.

Sostegno Sacramentale: Dorothy Day trovava la forza per questo amore radicale e impegnativo nella vita sacramentale della Chiesa, in particolare nell'Eucaristia quotidiana. La Comunione era il "pane quotidiano" che la sosteneva spiritualmente e le ricordava la presenza reale di Cristo, che poi riconosceva e serviva nei poveri.

La Rivoluzione dell'Amore: La sua intera visione di cambiamento sociale — la "rivoluzione dell'amore" — si basava sull'idea che l'unica forza capace di trasformare il mondo fosse l'amore cristiano radicalmente vissuto.
In una delle sue frasi più celebri, riassumeva questo concetto dicendo: "Amo Dio quanto amo la persona che amo di meno". Per lei, l'amore di Gesù era il metro con cui misurare la propria fede e la propria umanità.


Il rapporto di Dorothy Day con la Vergine Maria, Madre della Chiesa, era profondo, personale e si è sviluppato in modo significativo dopo la sua conversione al cattolicesimo. Maria rappresentava per lei non solo una figura di devozione, ma un modello essenziale di fede, umiltà e maternità spirituale.
Ecco i punti chiave di questo rapporto:

1. Modello di Fede e Accettazione Radicale
Dorothy Day vedeva in Maria il modello supremo di chi accetta la volontà di Dio senza riserve. Il "sì" di Maria all'Annunciazione (l'fiat) risuonava profondamente con la chiamata radicale al servizio e alla povertà volontaria che Day abbracciò. La fede di Maria, messa alla prova dalle difficoltà e dal dolore sotto la croce, era per Day un esempio di perseveranza nelle avversità, che lei stessa affrontò a causa del suo pacifismo e attivismo.

2. La Maternità Spirituale
La maternità di Maria era un tema centrale. Dopo la nascita della sua unica figlia, Tamar Teresa (il cui secondo nome è un omaggio a Santa Teresa d'Avila, ma riflette anche la sua devozione), la sua spiritualità si intensificò. La maternità di Maria le offriva conforto e un senso di protezione per sua figlia, come scrisse anni dopo: "La Beata Vergine Maria è la Madre di mia figlia. Nessun male potrà mai accaderle con una Madre simile".

3. L'Impegno Sociale nel Magnificat
Un aspetto fondamentale e "rivoluzionario" del rapporto di Day con Maria era la sua profonda meditazione sul Magnificat (il cantico di Maria nel Vangelo di Luca). Day interpretava il Magnificat come un testo dirompente di giustizia sociale:"Ha spiegato la potenza del suo braccio, ha disperso i superbi nei pensieri del loro cuore; ha rovesciato i potenti dai troni, ha innalzato gli umili; ha ricolmato di beni gli affamati, ha rimandato i ricchi a mani vuote".
Per Day, Maria non era solo una figura dolce e passiva, ma una donna forte che profetizzava un rovesciamento radicale dell'ordine sociale, un messaggio che guidava direttamente il suo impegno nel Catholic Worker Movement per i poveri e gli oppressi.

4. La Preghiera e la Devozione Quotidiana
La devozione mariana si manifestava nella vita quotidiana di Dorothy Day. Recitava frequentemente l'Angelus e il Rosario, pratiche che fornivano un fondamento contemplativo alla sua vita di azione. La preghiera mariana la aiutava a trovare un equilibrio tra l'attivismo frenetico e la necessità di "stare ferma e sapere che io sono Dio", come scriveva.

Maria per Dorothy Day non era una figura distante o idealizzata, ma una madre, discepola e profetessa che incarnava la sintesi perfetta tra la vita interiore di preghiera e l'impegno radicale per la giustizia e la pace nel mondo.



Dorothy Day è stata ufficialmente dichiarata Serva di Dio dalla Chiesa Cattolica. Questo è il primo passo formale nel processo di canonizzazione (beatificazione e successiva santificazione).

Dettagli del processo:Apertura della causa: La causa per la sua canonizzazione è stata formalmente aperta nel marzo 2000, su richiesta dell'Arcivescovo di New York, il Cardinale John J. O'Connor, con l'approvazione di Papa Giovanni Paolo II.
Fase diocesana conclusa: La fase diocesana del processo, che ha comportato la raccolta di testimonianze, documenti (inclusi i suoi diari, libri e persino il suo fascicolo dell'FBI) e prove sulla sua vita e sulle sue virtù eroiche, si è conclusa ufficialmente l'8 dicembre 2021.
Fase romana in corso: I materiali sono stati inviati al Dicastero per le Cause dei Santi in Vaticano per la fase romana, dove sono attualmente in fase di valutazione.
Riconoscimento papale: Diversi Papi hanno espresso ammirazione per lei; in particolare, Papa Francesco l'ha menzionata come una delle quattro grandi figure americane che ammira in un discorso al Congresso degli Stati Uniti nel 2015, riferendosi a lei come "Serva di Dio Dorothy Day".
Il titolo di "Serva di Dio" indica che la sua vita e le sue opere sono considerate degne di indagine per un possibile riconoscimento ufficiale di santità da parte della Chiesa.