La chiamata del deserto
del vescovo Francis M. Zayek
Introduzione
Charbel Makhloof, monaco eremita libanese, sarà canonizzato il 9 ottobre 1977. Come un faro di luce che brilla in mezzo alla tempesta, la vita di quest'uomo umile proclama apertamente al nostro mondo che Cristo è il vero Re e che il Suo Regno non è di questo mondo (Gv 18,36).
I numerosi miracoli compiuti tramite Charbel ci manifestano quanto Dio sia compiaciuto della testimonianza del silenzio e della preghiera nella vita del Suo servo. Tra i miracoli c'è l'incorruttibilità del suo corpo, che sanguinò e sudò per sessantacinque anni dopo la sua morte. Queste meraviglie dimostrano quanto le parole di San Paolo siano ancora vere per i nostri tempi: "Dio ha scelto ciò che è stolto secondo il giudizio degli uomini per confondere i sapienti; Dio ha scelto ciò che il mondo ritiene spregevole e spregevole, ciò che è nulla, per far risplendere coloro che sono tutto" (1 Cor 1,27-28).
Dio ha compiuto queste meraviglie di segni di vita e di guarigione per mostrarci dove risiede la vera saggezza, la saggezza di Colui che è l'inizio e la fine del mondo, l'Antico dei Giorni, il Provveditore che ha detto: "Abbiate prima il cuore rivolto al suo regno e alla sua giustizia, e tutte queste altre cose vi saranno date in aggiunta" (Mt 6,33). Egli è Colui che era ieri, è oggi e sarà domani.
Nelle pagine seguenti ho cercato di dare al lettore un'idea dello stile di vita eremitico nel corso dei secoli e di come questi uomini e donne occupino un posto speciale nel Corpo mistico di Cristo, la Chiesa, e nella società umana, sulla quale invocano le grazie di Dio. Questi "atleti della vita spirituale" testimoniano la sete di Dio che si trova in ogni anima umana.
Spero che questo opuscolo possa in qualche modo prepararci tutti alla prossima canonizzazione di San Charbel. Una comprensione più profonda della vita eremitica ci permetterà di vederla come una testimonianza tradizionale, ma viva, di Cristo nella Chiesa.
I miei obiettivi sono modesti. Non mi aspetto che un gran numero di persone migrino nel deserto in cerca di Dio. Spero piuttosto che queste pagine ispirino qualcuno a trascorrere qualche momento di tranquillità in solitudine con Dio, riflettendo sulla propria relazione con Lui. "Venite in disparte, in un luogo solitario, e riposatevi un po'" (Mc 6,31).
1. L'alienazione dell'uomo moderno
Quando Dio creò l'uomo, gli diede il dominio su tutta la creazione. L'uomo doveva lavorare nel mondo e civilizzarlo. Più che limitarsi a porre il mondo sotto il controllo dell'uomo, Dio intendeva che l'uomo cooperasse al processo creativo. L'uomo doveva usare la sua mente e la sua tecnologia per realizzare un mondo più perfetto.
Guardandoci intorno oggi, vediamo un mondo sotto il dominio dell'uomo o vediamo che l'uomo è ormai inghiottito dal suo stesso progresso? Non è più l'uomo a controllare il mondo. Piuttosto, è il mondo, con tutte le sue pressioni commerciali e tecnologiche, ad avere il controllo sull'uomo.
Questo rapporto invertito tra uomo e mondo si manifesta in molti modi. Poiché le nostre vite sono così coinvolte dalla tecnologia e dalle "cose", iniziamo a trattare gli altri come "cose", qualcosa che può essere usato e di cui si può disporre. Non siamo più in grado di costruire relazioni profonde e durature. Di conseguenza, assistiamo al crollo dei matrimoni e della vita familiare. Gli anziani e persino i nascituri vengono scartati perché non desiderati o non più "utili". Il nostro lavoro quotidiano non ci sembra più appagante. Abbiamo quasi dimenticato cosa significhi adorare Dio e occuparci delle realtà spirituali.
Thomas Merton, il noto monaco trappista, sostiene che non c'è nulla di sbagliato nella tecnologia in sé, ma ritiene anche che sia un mito pensare che la tecnologia, da sola, possa risolvere i problemi dell'uomo. Afferma che "la tecnologia è stata creata per l'uomo e non l'uomo per la tecnologia". È sua opinione che "il fine ultimo di tutte le tecniche, quando vengono utilizzate in un contesto cristiano, sia la carità e l'unione con Dio". (1)
È necessario che l'uomo rinnovi il suo rapporto con se stesso, con la natura e con Dio. Stanchi di questo mondo, della sua attività e del suo rumore, dobbiamo vivere vite che contengano e siano arricchite da momenti di silenzio e solitudine. Dobbiamo ricordare che la sorella di Marta, Maria, scelse la parte migliore quando si sedette in silenzio ai piedi del Signore e Lo ascoltò. (Lc 10,42)
2. La chiamata al silenzio e alla solitudine
Il "richiamo del deserto" è un invito al silenzio e alla solitudine. Per la maggior parte di noi, il "deserto" non è la natura selvaggia del Sahara, ma l'invito al silenzio e alla riflessione sulla propria salvezza: un momento per stare soli con Dio. "Tutti abbiamo il deserto nella nostra vita quotidiana. La sabbia, il sole, il caldo, la mancanza d'acqua e la solitudine possono assumere forme diverse, ma tutti ne facciamo esperienza: problemi, privazioni, disagi fisici, disagi e solitudine." (F. Le Clerc)
Questo appello è rivolto in particolare a coloro che vivono in mezzo a un chiacchiericcio e a un rumore incessanti. Se Dio deve parlare, l'uomo deve tacere. Un'antica preghiera egizia recita: "O Thot, dolce pozzo per un uomo assetato nel deserto. È sigillato per chi ha scoperto la sua bocca, ma è aperto al silenzioso. Quando il silenzioso giunge, egli trova il pozzo". (2) Nell'Antico Testamento, Israele incontrò per la prima volta Yahweh nel deserto, e la storia del pellegrinaggio nel deserto rimase il tipo dell'incontro dell'uomo con Dio. La Chiesa, nella sua saggezza, ha sempre incoraggiato i fedeli a prendersi del tempo per il silenzio e la solitudine, a vivere un'"esperienza del deserto". Padre Clifford Stevens scrive: "Si parla molto oggigiorno di un'"esperienza del deserto", una sorta di ritiro religioso in cui entriamo veramente nel "deserto", in un silenzio e in una solitudine interrotti solo dalle più necessarie attività esterne... Ognuno di noi ha bisogno della sua personale "esperienza del deserto" e la Chiesa ce l'ha fornita". (3) Prendiamo, ad esempio, le case di ritiro, i giorni di ritiro e i vari periodi di meditazione che fanno tutti parte della vita della Chiesa.
Sebbene questa chiamata a un'"esperienza nel deserto" sia rivolta a ogni cristiano, oggi ci sono coloro che desiderano isolarsi per tutta la vita, dedicandosi al lavoro e alla preghiera in un silenzio quasi assoluto. Questi uomini e donne si pongono in assoluta opposizione al mondo materialista in cui viviamo. "Ancora una volta, come in altre epoche turbolente, gli eremiti cercano Dio nella semplicità radicale della natura selvaggia. Non lo fanno in gran numero. Il carisma del deserto, una chiamata alla testimonianza contemplativa in solitudine, non è mai stato per molti. Ma lo stanno facendo, sia nelle foreste vere e proprie che nel deserto spirituale di una 'poustinia'* dove privacy e silenzio sono assicurati". (4) In "A Desert Song of Renewal", Mariel McGlashan sottolinea che negli stati occidentali tre eremi hanno messo radici negli ultimi anni. (5)
In "Eremiti tra noi: segregati da tutti, uniti a tutti", Ph. Boitle scrive: "Gli eremiti, contrariamente a quanto alcuni possano pensare, non appartengono a una 'specie' in via di estinzione, ma tutt'altro. Da trent'anni assistiamo a una sorta di rinascita di questo tipo di vita religiosa nei paesi occidentali: Stati Uniti, Canada, Spagna, Italia, Svizzera e Francia. Trent'anni fa, potevamo affermare che circa quindici eremiti erano 'seri'. Oggi, pur non disponendo di statistiche precise, stimiamo che il loro numero superi le duecento unità. Questa cifra tende a stabilizzarsi." (6)
Non c'è dubbio che la canonizzazione di Charbel, il "Taumaturgo del nostro secolo", risveglierà un nuovo interesse per il tipo di vita da lui vissuta: una vita di solitudine, preghiera interiore, contemplazione e meditazione. La vita di questo grande eremita è una voce che grida nel deserto per un ritorno alla vera fonte della vita. "Il mio popolo ha commesso un doppio delitto: ha abbandonato me, la sorgente di acqua viva, per scavarsi cisterne, cisterne che perdono, senz'acqua" (Ger 2,13).
3. Che cos'è un eremita?
Il termine "Eremita" o "Anacoreta" è un termine generico che indica una persona che vive da sola per scopi religiosi, lontano dalle abitazioni umane. In questa categoria generale rientrano il "Recluso" (chi vive in una cella adiacente alla comunità), lo "Stilita" (chi vive in cima a una colonna) e il "Pastore" (chi non ha un luogo fisso in cui risiedere, ma viaggia come nomade nel deserto o sulle montagne).
Quando si sente la parola "Eremita" o "Anacoreta", molti pensano a una persona strana, una sorta di essere spirituale estinto nella storia della Chiesa. In realtà, all'inizio del IV secolo, la vita eremitica era una delle vie standard, soprattutto in Oriente. Con la pace portata da Costantino, il periodo delle grandi persecuzioni era finito e il martirio di sangue era, quindi, impossibile. Coloro che erano disposti a donare la propria vita a Dio iniziarono a guardare al deserto e a cercare vari modi per mortificare i propri sensi. Con loro, iniziò la prima scuola di spiritualità. (7)
La Pace di Costantino significò anche che la Chiesa si trovò ad affrontare un pericolo mortale che l'avrebbe accompagnata per diciotto secoli: il compromesso con il mondo. Mentre i cristiani di Alessandria, Costantinopoli e Roma tornavano alla vita quotidiana dei cittadini romani, alcuni asceti, spaventati da un simile compromesso o accordo con il mondo, si rifugiarono nel deserto. Cercarono di vivere una vita da "uomo che non esiste", sepolti nelle loro caverne e grotte.
Questi uomini e donne cercarono di imitare la vita di San Giovanni Battista ed Elia, il Profeta del Fuoco. Seguirono Gesù nel deserto. Piansero per i loro peccati e il loro ego scomparve come il sale che si scioglie in acqua dolce. Su questi eremiti e sui loro successori la Chiesa Mistica d'Oriente ha costruito la sua spiritualità. (8)
La vita di questi eremiti e i loro insegnamenti hanno avuto un'influenza importante sullo sviluppo della dottrina ascetica e mistica della Chiesa. Hanno anche svolto un ruolo importante nella fondazione della vita monastica e nella difesa del dogma e delle verità cristiane. Non c'è dubbio che questo tipo di vita fosse e sia tuttora una vocazione molto speciale, ma da parte dell'eremita rappresenta una risposta e una corrispondenza ammirevoli alla grazia di Dio.
Il precetto del Signore: «Va', vendi tutto quello che hai, dallo ai poveri e avrai un tesoro in cielo; poi vieni e seguimi» (Mc 10,21), ha sempre turbato le anime, come sant'Antonio d'Egitto. È in virtù di quel precetto che si è instaurato uno stile di vita ascetico. (9)
Tuttavia, il denaro in sé non è un ostacolo alla perfezione! Abbandonare il mondo con tutte le sue attrattive e vanità e isolarsi nel deserto non protegge dalle tentazioni. Il ricordo del passato tormenta l'eremita "perché il nostro nemico, il diavolo, si aggira come un leone ruggente cercando chi possa divorare" (1 Pt 5,8). La lotta dell'eremita nel suo conflitto con il diavolo è descritta sinteticamente da Sant'Antonio: "I demoni non sono corpi visibili, ma noi diventiamo i loro corpi quando accettiamo da loro le suggestioni dell'oscurità. Avendo ospitato tali suggestioni o pensieri, riceviamo in noi i demoni stessi e li rendiamo corporalmente evidenti e manifesti". (10) È in questa luce che possiamo comprendere la descrizione dei Padri dei demoni che vagano nel deserto tra le tombe e scompaiono. (11)
Tutto ciò dimostra che l'aspetto essenziale della vita dell'eremita non è la solitudine esteriore, ma quella interiore che lo separa dagli attaccamenti al mondo; la solitudine esteriore o la natura selvaggia sono un mezzo per raggiungere quella interiore. Il vero obiettivo, tuttavia, nell'attraversare qualsiasi deserto è raggiungere la "Terra Promessa".
Parlando di solitudine, Merton afferma che "l'argomento abituale di coloro che protestano contro la solitudine esteriore è che è pericolosa oltre che totalmente inutile. Inutile perché tutto ciò che conta veramente è la solitudine interiore; o almeno così dicono. E questa può essere ottenuta senza isolamento fisico. C'è, in questa affermazione, una verità più terribile di quanto possano immaginare coloro che la esprimono con tanta disinvoltura, come giustificazione per le loro vite senza solitudine, silenzio e preghiera". (12)
Nel corso dei secoli, gli eremiti hanno continuato ad arricchire la Chiesa con la loro vita di preghiera, di lavoro nei campi, di meditazione, di silenzio e di penitenza. «Sono testimoni di un altro regno. Si ritirano nel silenzio risanatore del deserto o della povertà, o dell'oscurità, per guarire in sé le ferite del mondo intero». (13) Scrive Carlo Carretto: «L'uomo in cammino verso le radici del suo essere verso il suo fine, il suo Creatore, dopo essere stato purificato dall'aridità sofferente del piacere umano e dell'egoismo, si trova alle porte dell'eternità. Le sue forze non possono nulla, la meditazione stessa diventa impossibile e le parole, un tempo così facili, possono solo ripetere alcune monosillabe di amore e di lamento». (14)
L'eremita attesta il primato della vita spirituale nel messaggio di Cristo e nella Chiesa, e continua a ricordarci la presenza e la grandezza dell'Invisibile con il quale cerca continuamente di vivere e di conformarsi.
«Il vero eremita è spinto da una passione che cerca il suo sbocco in una via ripida e diritta verso Dio. La chiamata è sublime, ma il cammino non è semplice... Chi entra nell'eremo deve vivere una vita diversa dagli uomini del suo tempo. L'eremita è prezioso per il mondo proprio nella misura in cui non ne fa parte. La sua vita dovrebbe essere una testimonianza profetica e l'efficacia di tale testimonianza non dipende da ciò che potrebbe dire, ma da ciò che è». (15)
Gli eremiti servono e arricchiscono il Corpo Mistico di Cristo e il mondo che hanno lasciato, con le loro preghiere, la penitenza e il silenzio, affinché il messaggio di Cristo sia meglio ascoltato. Rinunciano al mondo, al peccato e a se stessi in semplicità e umiltà, per meditare sui Misteri di Dio immanenti al loro essere e la cui trascendenza cercano di raggiungere con questo mezzo. Nella notte oscura dello spirito vivono nella speranza e nella luce di quella visione che non avrà mai fine.
La vita spirituale dell'eremita ha sempre comportato in larga misura 1) una profonda vita liturgica; 2) la meditazione delle Sacre Scritture (la Parola di Dio - Le Tavole); 3) l'adorazione del Santissimo Sacramento (la Manna); 4) la devozione alla Madre di Dio (l'Arca dell'Alleanza).
La loro vita di solitudine fisica è una vita di amore senza consolazione, una vita, tuttavia, feconda perché è premuta e traboccante della volontà di Dio, tutto ciò che ha in sé questa volontà è pieno di significato, anche quando sembra non avere alcun senso. (16) Tuttavia, l'eremita rimane nel mondo come un profeta che nessuno ascolta, come una voce che grida nel deserto, come un segno di contraddizione. Il mondo non lo vuole perché non ha nulla in sé che appartenga al mondo. Ma questa è la sua missione: essere rifiutato dal mondo, che in quell'atto rifiuta la temuta solitudine di Dio stesso. Eppure questo Dio solitario ha chiamato gli uomini a un'altra comunione con Sé, attraverso la Passione e la Risurrezione di Cristo, attraverso la solitudine del Getsemani e del Calvario e il Mistero della Pasqua, e la solitudine dell'Ascensione, che precedono la grande comunione della Pentecoste. (17)
Sappiamo molto poco degli Anacoreti perché andarono nel deserto per rimanervi e nel deserto i veri si seppellirono, mentre coloro che inciamparono ne furono respinti. Questi uomini camminarono sulla terra ardente e seguirono la colonna di nube, che li nascose alla vista e li condusse alla terra del latte e del miele. Tuttavia, di quella terra non c'è nemmeno una parola. Tutto ciò che contava per loro era la traversata stessa, l'esilio, il viaggiare come stranieri sulla terra. La caverna dell'eremita è un vero "martirio". È lì che andarono "a lottare con tutte le morti": la morte del corpo, la morte dell'uomo, la morte persino della propria mente, solo per vivere con Dio nel silenzio. L'angelo alla porta del sepolcro non si stanca di ripetere a coloro che passano: "Colui che cercate, Antonio, Pietro, Macario, Arsenio, non è qui". (18)
Solo anime forti, esperte e profondamente contemplative sono in grado di affrontare questo tipo di vita e di persistere in essa. Dovranno infatti affrontare molte tentazioni e combattere molte battaglie per disciplinare il loro corpo e la loro anima, per liberarsi e indirizzare ogni loro attività al Dio invisibile.
Se la loro missione verso l'uomo è la penitenza e la preghiera, tuttavia, per amore di Dio, molti di loro si sono consacrati per un certo periodo di tempo a diversi apostolati. Hanno fondato ordini religiosi, sono diventati apostoli della parola, si sono presi cura delle malattie spirituali e fisiche, hanno partecipato attivamente a sinodi e concili, sono diventati consiglieri di re e imperatori, hanno difeso la fede cattolica con la predicazione e gli scritti, hanno fondato scuole di spiritualità o ascesi, sono diventati vescovi o patriarchi. Nel tentativo di convincere Eusebio, l'eremita, a diventare superiore della sua comunità, Ammone scrisse: "Se ami Dio intensamente, accetta questo, affinché gli altri lo amino con te". (19)
4. La crescita e lo sviluppo della vita eremitica
Lo stile di vita eremitico trova le sue origini nel deserto d'Egitto con i famosi "Padri del deserto". Tra questi ci sono Paolo, Antonio, Macario, Giovanni, Niammone, Pafnuzio (la cui influenza spinse il Concilio di Nicea del 325 a lasciare la questione della continenza alla discrezione del clero che si sposava prima dell'ordinazione), Pambone, Pacomio (il fondatore dei Cenobiti) e Onofrio.
Palladio di Elenopoli, amico di San Giovanni Crisostomo, scrisse nella sua Historia Lausiaca (420): "I discepoli di Sant'Antonio (morto nel 356) erano numerosi". L'autore menziona che c'erano duemila eremiti vicino ad Alessandria, cinquemila nel deserto di Nitria, seicento nel deserto delle Celle e cinquecento nel deserto di Scete. "Questi uomini santi, persi nel deserto, senza nome né storia, possono essere tuttavia i più belli". Eppure anche qui una certa persona
Tra le personalità più rappresentative spiccano: Amone, padre degli eremiti di Nitria; Macario, uno degli eremiti vicino ad Alessandria; Evagro alle Celle e Macario, l'egiziano a Scete. Queste grandi figure manifestano brillantemente la ricchezza e la fecondità della vita di Sant'Antonio del Deserto.
Dall'Egitto, la vita eremitica si diffuse al Sinai nel 307 (Sant'Ilarione), in Palestina (San Nilo), in Mesopotamia e Persia (Afraate il Saggio, Sant'Abbon, San Giacomo di Nisibi e Giuliano Salva). Dalla Mesopotamia, la vita eremitica si diffuse in Siria e Libano. Tra i membri di quest'ultima scuola, troviamo San Marone il Grande e i suoi discepoli: in particolare, Abramo di Ciro (apostolo del Libano), Haushab e Giacomo (entrambi di Ciro), L'mneo, Giovanni, Mosè, Antioco, Antonio, Damiano, Zabena (che stava in piedi per lunghi periodi di tempo senza riposo come forma di penitenza), Policronio, Mosè, il grande San Simeone lo Stilita che inaugurò un nuovo stile di vita vivendo in cima a una colonna, Baradat, Taleelao e le sante donne Marana, Kyra e Domnina.
San Teodoreto, vescovo di Ciro e ordinario locale di questi eremiti, scrisse che questi uomini e donne santi erano le rose del giardino della sua diocesi; che erano come stelle che irradiavano fino ai confini del mondo; che erano feriti, infiammati e inebriati dal desiderio della Bellezza Divina; che erano veri "atleti dello spirito"; eroi della preghiera e della penitenza i cui occhi, già abituati ai miracoli della grazia e della virtù, erano spalancati alle meraviglie della fede cristiana. Una descrizione della vita dei suddetti discepoli di San Marone si trova in un libro di Padre Pietro Daou, Storia dei Maroniti (Volume I, pp. 84-132).
Descrivendo gli eremiti chiamati "Stazionari" o "Stiliti", J. Besse afferma: "I monaci orientali impiegarono tutto il loro ingegno per trovare nuovi modi di penitenza. Non era sufficiente per loro vivere all'aria aperta, estate e inverno senza riparo, ma alcuni si obbligavano a rimanere sempre in piedi. Per questo venivano chiamati 'Stazionari'. Questo tipo di penitenza si trovava più in Siria che Egitto; e tra i più noti ci sono Giacomo e Abramo, entrambi di Ciro e discepoli di San Marone. Questa penitenza sembrò insufficiente per alcuni di loro che trascorsero la loro vita in cima a una colonna... questo stile di vita fu inaugurato in Siria da un monaco di nome Simeone... molti seguirono il suo esempio." (20)
Tra questi Anacoreti d'Oriente, conosciuti come i "Padri del Deserto", troviamo uomini di grande santità. I loro insegnamenti spirituali (trasmessi oralmente o per iscritto ai discepoli) o l'esempio della loro vita costituiscono una delle fonti più pure di ascetismo. L'invasione musulmana rese il loro genere di vita molto più difficile e da allora il loro numero è diminuito. Tuttavia, le Chiese orientali ne annoverano ancora alcuni, soprattutto in Siria e in Libano. (21)
Nonostante i maroniti fossero stati costretti a lasciare la Siria a causa dell'invasione musulmana, la vita eremitica continuò a crescere e prosperare. Alla fine del secolo scorso, questo sviluppo culminò con la vita del grande eremita ed eremita Charbel Makhloof, il grande mistico e taumaturgo dei nostri tempi.
Fu dall'Oriente che la vita eremitica fu introdotta e diffusa in Europa da Sant'Atanasio (che visitò la Francia e Roma) e attraverso l'esempio di San Girolamo e di altri che dall'Europa si recarono in Oriente. Il massimo esponente di questa vita in Occidente, che in seguito divenne fondatore di un ordine religioso, fu San Benedetto. Tra i successivi eremiti famosi d'Europa ci sono San Nicola di Flüe, svizzero, morto nel 1487, e Charles de Foucauld (1858-1916), l'eremita del Sahara ucciso dai Tuareg a Tamanrasset, in Algeria. Gli scritti di Foucauld ispirarono la fondazione dei Piccoli Fratelli di Gesù nel 1933.
A causa degli abusi (22) e affinché la Chiesa potesse controllare la loro vita, solo i reclusi, quelli con celle adiacenti al monastero, riuscirono a sopravvivere. In tempi diversi, gli eremiti riapparvero e si riunirono sotto la Regola dei Certosini e dei Camaldolesi. I Carmelitani iniziarono come eremiti e in seguito furono costituiti in ordine. Tuttavia, dal 1948, si è assistito a una rinascita della vita eremitica carmelitana in alcuni paesi. Almeno un ramo degli Agostiniani era composto da eremiti e conserva ancora oggi il nome. Tra i Francescani, i Celestini erano eremiti.
Il Concilio di Calcedonia (451), le Novelle di Giustiniano e il Concilio di Trullo (692) cercarono di imporre un certo controllo a questo tipo di vita e di evitare certi abusi. (23) Stabilirono che un eremita dovesse prima essere monaco. Dopo molti anni di vita cenobitica e con il permesso dei suoi superiori, poteva ritirarsi in una cella, ma sempre dipendente dai suoi superiori e dal suo ordine. Anche Rabboula, nelle sue regole e prescrizioni, lo richiedeva. (24)
In Occidente, la vita cenobitica ha sempre teso a oscurare la vita eremitica in misura molto maggiore che in Oriente. Tuttavia, durante i periodi di rinascita spirituale all'interno della Chiesa, un numero relativamente elevato di anime colpite dal desiderio di perfezione si sono ritirate nel deserto in cerca di solitudine. (25) Esse gridano con San Bonaventura ("O Beata Solitudo! O Sola Beatitudo! O Beata Solitudo! O Unica Benedizione!")
5. Una grande stima per gli eremiti
La Chiesa cattolica e in particolar modo il nostro rito maronita, fondato da un eremita, ha sempre tenuto in grande stima gli eremiti.
Nel nostro calendario maronita non c'è mese in cui non si celebrino una, due, tre o più commemorazioni di un eremita.
Il 5 gennaio, immediatamente prima dell'Epifania, il calendario menziona San Paolo del Deserto, il primo eremita menzionato nella storia della Chiesa, anche se sicuramente ce ne furono altri che lo precedettero. Il 13 gennaio celebriamo la festa di San Giacomo di Nisibi, eremita e vescovo, professore e protettore di Sant'Efrem e colui che ispirò San Marone con il suo stile di vita.
Il 17 gennaio si celebra la festa di Sant'Antonio d'Egitto, chiamato il "Padre dei monaci", a cui i maroniti nutrono una grande devozione. Gli ordini religiosi si sono posti sotto la sua protezione e negli Stati Uniti molte chiese maronite gli sono state dedicate. Il 19 gennaio celebriamo la festa di San Macario di Alessandria e Macario l'Egiziano; il 20 quella di Sant'Eutimio; il 28 quella di Sant'Efrem, che scrisse degli eremiti e delle loro vite.
Il mese di febbraio ci porta la festa di San Marone il 9, di Sant'Alessandro il 12, di San Martino il 13 e di San Giacomo Eremita il 20.
Il primo marzo, un giorno prima della festa di San Giovanni Marone, celebriamo la festa di Santa Domnina, vergine, eremita e discepola di San Marone. Il 10 marzo celebriamo la festa di Sant'Auxonito.
20 aprile - San Natanaele; 22 - San Teodosio
12 maggio - Sant'Epifanio; 18 - San Bessarione; 24 - San Simeone Stilita, il giovane 3 giugno - Sant'Otolo; 4 - Sant'Erasmo; 12 - Sant'Anaforio; 18 - Sant'Abon
3 luglio - San Girolamo; 5 - San Macario; 6 - San Sissoes; 7 - San Tommaso; 17 - Santa Marina, discepola di San Marone
7 agosto - San Doumit
I settembre - San Simeone lo Stilita, il Grande
22 ottobre - San Limneo, discepolo di San Marone
15 novembre - Sant'Eugenio
11 dicembre - San Daniele Stilita
Naturalmente, da tutte le commemorazioni degli eremiti nel calendario maronita si evince che i maroniti hanno una predilezione per la vita monastica. Ciò dimostra anche che nei primi secoli della Chiesa, uomini e donne la cui vita risplendette di santità erano eminenti tra i martiri e gli eremiti, martiri della penitenza e del loro amore quotidiano per Dio. I nostri padri hanno voluto indicarci che la vita di questi santi era un luminoso esempio di penitenza e santità, così necessarie per la nostra salvezza e per la nostra intima unione con Cristo.
6. La vita eremitica nella Chiesa maronita
San Charbel
Nel nostro rito maronita, lo spirito di San Marone e dei suoi discepoli è stato trasmesso alle generazioni future. Sappiamo che nell'VIII secolo, più di 300 celle eremitiche si trovavano solo attorno al Monastero di San Marone (Siria). Per secoli, questo tipo di vita non è diminuito tra i maroniti a causa di una continua sete di Dio, una sete di silenzio e solitudine negli uomini e nelle donne. I maroniti furono indotti a questo stesso spirito e orientamento quando si trasferirono nelle valli e sulle montagne inaccessibili del Libano. Se visitiamo oggi la Valle di Quadisha (la Santa), troveremo ancora più di duecento celle eremitiche scavate nella roccia e sorte attorno al monastero che fu per secoli la residenza patriarcale di Qannoubin (Cenobio). Molti dei nostri vescovi e patriarchi, soprattutto nei secoli XV, XVI e XVII, provenivano dalle fila degli eremiti. Tra i grandi ci sono i tre patriarchi El-Ruzzi, Michele, Sergio e Giuseppe (1564-1608). Fu un eremita a introdurre la stampa in Libano.
Il nostro primo Nomocanone (Kitab El Houda, pp. 211-212), scritto all'inizio dell'XI secolo, prescrive che solo un sacerdote-eremita può celebrare la Divina Liturgia da solo; gli altri devono avere l'assistenza di un diacono.
Tra i famosi eremiti del Libano, possiamo menzionare Giacomo Hadathi, Yunan el Matriti, Gabriele di Ehden, Malka El-Bakoofawi, Giacomo Assas e altri. Sua Eccellenza il Vescovo Dib scrive: "L'ascetismo degli eremiti era duro e implacabile. Si sfidavano a vicenda in una sorta di santa rivalità su chi avrebbe dominato di più il proprio corpo". Descriveremo una delle loro vite.
Nell'anno 1542, il pio eremita Younan el Matriti morì santamente, fortificato dalla benedizione del Patriarca Moussa e di Koriakos, Vescovo di Ehden. Visse nell'eremo di San Michele per 50 anni. Con perfetta purezza di cuore, celebrava la Messa ogni mattina. Quattro anni prima della sua morte, mangiava solo una volta ogni due giorni e durante la Quaresima solo il sabato e la domenica. Il suo digiuno si estendeva da Pentecoste a Natale, dall'Epifania a Pasqua. Beveva solo il sabato e si prostrava fino a coprirsi di sudore. (Durante la Settimana Santa, fece 24.000 prostrazioni e fu superato solo dallo studente più vigoroso, Hanna el-Lehfedi, che ne fece 26.000.) (26)
Anche in Europa si sentiva parlare della vita di questi santi anacoreti ed eremiti, le cui dimore erano tra le bestie feroci. Molti dall'Europa si unirono a loro. Tra loro c'erano il francese Francesco Galaup de Chestein e l'italiano Padre Francesco di Piemonte, cappuccino. (27)
Tra gli ultimi eremiti famosi, il cui nome abbiamo già menzionato, c'è Charbel Makhloof. Per la sua biografia, si vedano "Una nuova stella d'Oriente", dello stesso autore, e "Luce dall'Oriente", di Mons. Joseph Eid.
Secondo la testimonianza di un alto prelato di Roma, la vita di San Charbel riproduce quella dei Padri del Deserto, di San Marone e dei suoi discepoli. Infatti, fin dal IV secolo, la vita eremitica è stata una catena ininterrotta nel nostro rito maronita. Le radici della spiritualità sono state profondamente radicate nei cuori del nostro popolo, affinché potesse continuare le pagine gloriose della storia dell'ascesi e della spiritualità nella Chiesa. La vita eremitica è stata il frutto di questo spirito di umiltà e penitenza, che permea così riccamente la nostra liturgia. Lo Spirito di Dio ha guidato coloro che hanno cercato di vivere pienamente questo spirito nel deserto.
Anche nella nostra era orientata alla tecnologia, dobbiamo continuare a considerare Dio come nostro obiettivo e ad amare la penitenza e la preghiera. Possiamo essere eremiti anche se siamo impegnati nelle nostre occupazioni personali, se siamo uniti a Dio.
Thomas Merton sottolinea la necessità del silenzio: "Affinché il linguaggio abbia significato, devono esserci intervalli di silenzio da qualche parte, per separare parola da parola e espressione da espressione. Chi si ritira nel silenzio non odia necessariamente il linguaggio. Forse sono l'amore e il rispetto per il linguaggio che gli impongono il silenzio. Perché la misericordia di Dio non si ode nelle parole, a meno che non venga udita sia prima che dopo che le parole siano pronunciate, nel silenzio". (28)
«Tutti gli apostoli sono consapevoli dell'importanza di usare il dono della parola per comunicare e diffondere il Vangelo. Devono anche essere consapevoli che non realizzeranno la più profonda attualizzazione del dono della parola se non si raccoglieranno in periodi di silenzio». (29)
La presenza di questi grandi uomini e donne di vita contemplativa è il risultato di un'intensa vita cristiana tra il popolo di Dio; sono i barometri della spiritualità di un Rito e della Chiesa. In questo secolo di materialismo, abbiamo assolutamente bisogno di questi fari di Dio per guidare e illuminare la nostra società, che ci sommerge di piaceri e occupazioni mondane: ne abbiamo bisogno per elevare l'umanità intera.
Benedetto il Signore, che attraverso le asperità del deserto conduce il suo popolo alla Terra Promessa.
NOTE
(1) John J. Higgins, Thomas Merton on Prayer, p. 65-66.
(2) New Catholic Encyclopedia sotto il titolo "Silence in Worship".
(3) P. Clifford Stevens, The Visitor. "Was Lent Easier in the Old Days?", 13 marzo 1977.
(4) Mariel McGlashan, The Visitor, "A Desert Song of Renewal", 6 marzo 1977.
(5) Ibid.
(6) Ph. Boitle, Informations Catholique Internationale, "Hernuts Among Us--Segregated from All, United to All", 15 ottobre 1974.
(7) Dictionaire des Connaisannce Religieuse sotto i titoli "Ascetique" e "Mystique".
(8) Cristina Campo e Piero Dragu, Detti e Fatti dei Padri del Deserto, p.l5.
(9) Dictionnaire Theologie Catholique, "Comunismo", colonna 584 - 585.
(10) Campo e Draghi, op. cit., pag. 20.
(11) Campo e Draglu, op. cit., pag. 20.
(12) Thomas Merton, La vita solitaria, p. 42.
(13) Ibid., pag. 36.
(14) Carlo Carretto, Lettere dal deserto, p. 58.
(15) Il Visitatore, 6 marzo 1977, p. 8.
(16) Thomas Merton, La vita solitaria, p. 40.
(17) Ibidem, pag. 41.
(18) Campo e Draghi, op. cit., pag. 18.
(19) Theodoret, T. 82, colt 1342.
(20) Dictionnaire de Theologie Catholique sotto il titolo "Anachorete" .
(21) Dictionnaire de Theologie Catholque sotto il titolo "Anachorete", colt 1135
(22) Dictionnaire de Droit Canonique sotto il titolo "Ermites".
(23) Ibidem.
(24) George Mahfoud, L'organization monastique, pp. 49-55, 12.
(25) New Catholic Encyclopedia sotto il titolo "Eremiti".
(26) Il Reverendissimo Piae Dib, Storia dei Maroniti, (traduzione di Reva e Mons. Seely Beggiani), pp. 215-216.
(27) Vescovo Dib, Aljameh al Mouf~ssI, o Storia dei Maroniti, pp. 328 ss e 388 If.
P. George Makfoud, L'organization monastique darts Eglise Maronite, pp. 120-128.
(28) Thomas Merton, The Solitary Life, p. 36.
(29) New Catholic Encyclopedia sotto il titolo "Pratica del silenzio".
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Fonte:
La chiamata del deserto
del vescovo Francis M. Zayek , STD, JCD, diocesi di St. Maron, USA, giugno 1977
